Back to the library

Auspicious Hevajra Visualization Oral Instruction Light Theory - Ju Mipham Complete Works (English | 中文 | བོད་ཡིག)

Tibetan

ན་དུ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་གསལ་གདབ། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ཚུལ་སྔར་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་ནི་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་ཞེས་སོགས་གསལ་གདབ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་ལ་འཁོར་སྤྲོ་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་ 12-4-14b བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལ་འཁོར་སྤྲོ་ཚུལ་རེ་རེར་ངེས་པས་བཅུ་བཞིའོ། །ཐུན་མོང་དུ་ལྷ་མོ་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་དམར་པོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་སེར་མོ་གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ། གཡོན་དགྲ་སྟྭ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་བུ་གའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཞུ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 12-4-15a སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བར་སྣང་གི་ཨྃ་ཨཱ་ཧོ་ཧཱུྃཿ དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པའི་བར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་རྐྱེ

Chinese

至于如何安住:在东方,要清楚地观想‘黑高丽’等等。如果是从种子字生起,那么迎请眷属天女的方式与之前的六支瑜伽中迎请天女的方式没有区别。如果是刹那间生起,在‘化为八个明点’之后,观想这些明点化为八个天女,依次安住在各自的座垫上,清楚地观想东方为‘黑高丽’等等。这样,在现证菩提的六种现观中,眷属的迎请方式分为两种,因此变为十二种。而从种子字生起和从刹那间生起两种情况,眷属的迎请方式各自确定为一种,因此总共是十四种。共同观想天女的方式是:东方是黑高丽,右手持弯刀,左手持赤眼鳟鱼;南方是红邹丽,右手持手鼓,左手持猪;西方是黄贝塔丽,右手持乌龟,左手持颅器;北方是绿嘎斯玛丽,右手持蛇,左手持颅器;东北方是蓝布嘎西,右手持狮子,左手持敌杖;东南方是白寂静者母,右手持比丘,左手持摇铃;西南方是蓝旃陀罗女,右手持轮,左手持犁;西北方是杂色拥母,右手持金刚杵,左手作忿怒印。所有这些天女都是一面二臂三眼,黄色头发向上竖立,赤身裸体,以五种骨饰庄严,头上以五个干人头装饰,五十个干人头作为项链,左腿伸展,以半跏趺坐的舞姿,安住在智慧火焰的中央。 第三,将作为因的金刚持融入光明中:在第四支等中,父尊母尊以方便和智慧平等结合,父尊母尊的七万二千条脉,以及四万二千个毛孔中的菩提心精华融化,以无漏的安乐充满身心。在那一刹那,父尊母尊的蕴、界、处都融入光明中,说道:‘在四魔之上,化为菩提心自性的明点。’不需要念诵执持我慢的咒语。在第六支等中,再次父尊母尊平等结合,迎请虚空中的红色ཨྃ་(藏文:ཨྃ,梵文天城体:ओँ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡)和ཨཱཿ(藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आः,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:啊),以二者作为边缘依靠,将识蕴召回。融入父尊的口中,在心中留下痕迹的火焰中融化。身体的形状通过金刚道降到母尊的莲花中。

English

As for how to abide: In the east, clearly visualize 'Black Gaurī' and so on. If arising from seed syllables, then the method of invoking the retinue goddesses is no different from the method of invoking the goddesses in the previous six branches of yoga. If arising instantaneously, after 'transforming into eight bindus,' visualize these bindus transforming into eight goddesses, who are seated in order on their respective cushions, clearly visualizing the east as 'Black Gaurī' and so on. Thus, in the six Abhisambodhis of manifest enlightenment, the method of invoking the retinue is divided into two types, thus becoming twelve types. And in the two cases of arising from seed syllables and arising instantaneously, the method of invoking the retinue is determined to be one type each, thus totaling fourteen types. The common method of visualizing the goddesses is: In the east is Black Gaurī, holding a curved knife in her right hand and a rohita fish in her left hand; in the south is Red Caurī, holding a hand drum in her right hand and a pig in her left hand; in the west is Yellow Vetālī, holding a turtle in her right hand and a skull cup in her left hand; in the north is Green Ghasmarī, holding a snake in her right hand and a skull cup in her left hand; in the northeast is Blue Pukkasī, holding a lion in her right hand and an enemy dart in her left hand; in the southeast is White Shmashana Mother, holding a bhikshu in her right hand and a bell in her left hand; in the southwest is Blue Caṇḍālī, holding a wheel in her right hand and a plow in her left hand; in the northwest is Multi-colored Young Mother, holding a vajra in her right hand and making a threatening gesture with her left hand. All these goddesses have one face, two arms, and three eyes, with yellow hair standing upright, naked, adorned with five bone ornaments, decorated with five dry human heads on their heads, and fifty dry human heads as a necklace, with the left leg extended, in a half-lotus dancing posture, residing in the center of the blazing fire of wisdom. Third, dissolving the Vajradhara of the cause into light: In the fourth branch and so on, the father and mother deities are equally united with skillful means and wisdom, and the essence of the bodhicitta from the seventy-two thousand channels of the father and mother deities, and the forty-two hundred thousand pores, melts, filling the mindstream with uncontaminated bliss. At that moment, the aggregates, elements, and sense bases of the father and mother deities dissolve into light, and it is said: 'Above the four maras, it transforms into a bindu of the nature of bodhicitta.' There is no need to recite the mantra of holding onto pride. In the sixth branch and so on, again the father and mother deities are equally united, and the consciousness of space is summoned by the red ཨྃ་(藏文:ཨྃ,梵文天城体:ओँ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡) and ཨཱཿ(藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आः,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:啊), which support the edges. It dissolves into the mouth of the father deity, and melts into light in the fire that leaves a trace in the heart. The shape of the body descends through the vajra path into the lotus of the mother deity. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

ན་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ངོ་། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ལ། ཐོག་མར་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་འཕོས་ལ་གླུས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམས་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་བར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཉིན་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ 12-4-15b ཅིག །ཅེས་བསྐུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ལ། དེ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བསྐུལ་བས། ཐིག་ལེ་དེ་ཐིག་ལེ་ཆ་གསུམ་དུ་ཆད་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཨ་ཨཱ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཀ་ཁ་སོགས་ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། བར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གསལ་གདབ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྣམས་ལ། ཞེས་བསྐུལ་བས། ཐིག་ལེ་དེ་ཨཾ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པར་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གསལ་གདབ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པ་གཉིས་ལ་ཞེས་བསྐུལ་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཐིག་ལེ་ཆ་གསུམ་དུ་ཆད་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལ

Chinese

然后,观想父续母续二者融入于火焰之中,化为大乐之性的金刚萨埵自性的明点,位于四魔之上。念诵‘嗡,萨瓦,达他嘎达,阿努ra嘎那,班扎,斯瓦巴瓦,阿特玛阔杭’(藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ,梵文天城体:ओंसर्वतथागताऽनूरागणवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्,梵文罗马拟音:oṃ sarvatathāgatānurāgaṇavajrasvabhāva ātmako'haṃ,汉语字面意思:嗡,一切如来,爱染,金刚,自性,我),生起慢心。 第四步,生起果位金刚持。首先,以歌声祈请,观想自己的智慧化为四位界门佛母,以歌声祈请:‘至尊啊,请生起慈悲心!布嘎西尼(Pukkasi),请救护我!请舍弃空性之本性!请赐予我大乐之结合!若无您,我将死去!奇哉,金刚,请您生起!请舍弃空性之本性!请成就山居母果!快乐之主,追求世间利益者!您要进入空性吗?若无您,我将无所适从!旃陀罗女(Caṇḍālī),我向您祈求!我将寻求您的心意!具幻眼者,请您生起!年轻女子,我日夜思念您,请勿断绝慈悲!’ 以上祈请对所有人都是一样的。然后,祈请与元音辅音相关的第四支现观。明点分为三部分,下方的明点是三十二相的自性,如星辰般闪耀的阿(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཨ,अ,a,阿)阿(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཨཱ,आ,ā,阿)等,念诵两遍。由融化产生的月亮坛城如镜子般的智慧。上方的明点是八十随好,如灯火般闪耀的嘎(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཀ,क,ka,嘎)喀(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཁ,ख,kha,喀)等,念诵两遍。由融化产生的太阳坛城是平等性智。中间的明点是吽(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཧཱུྃ,हुं,hūṃ,吽)字所化的白色三瓣颅器,额头上是多种金刚的中心,以吽(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཧཱུྃ,हुं,hūṃ,吽)字标示。其左侧是昂(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཨཾ,अं,aṃ,昂)字所化的青黑色弯刀,刀柄上以昂(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཨཾ,अं,aṃ,昂)字标示,各自是普观智。日月法器与种子字融为一体,产生成所作智。由此,圆满的法界体性智之性的果位金刚持,身色蓝色,清晰观想。祈请与元音辅音相关的第六支现观。明点化为昂(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཨཾ,अं,aṃ,昂)吽(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思:ཧཱུྃ,हुं,hūṃ,吽)蓝色,光芒四射且令人恐惧。由此融化,观想自身为圆满的果位金刚持,身色蓝色。祈请与元音辅音无关的两个四支现观。明点分为三部分,下方的明点是月亮坛城如火

English

Then, visualize the father and mother tantras dissolving into the fire, transforming into a bindu (drop) of the nature of great bliss, the essence of Vajrasattva, situated above the four maras (demons). Recite 'Om Sarva Tathagata Anuragana Vajra Svabhava Atma Ko Ham' (Sanskrit for 'Om, all Tathagatas, loving attachment, Vajra, self-nature, I am'), and generate pride. Fourth, arising as the Vajradhara (Diamond Holder) of the result. First, invoke with song, visualizing one's own wisdom transforming into the four gate goddesses, invoking with song: 'O venerable one, generate compassion! Pukkasi, protect me! Abandon the nature of emptiness! Grant me the union of great bliss! Without you, I will die! Alas, Vajra, please arise! Abandon the nature of emptiness! Accomplish the mountain retreat mother fruit! Lord of joy, seeker of worldly benefit! Will you enter emptiness? Without you, I will be lost! Caṇḍālī, I beseech you! I will seek your heart! Possessor of illusory eyes, please arise! Young woman, I remember you day and night, do not sever compassion!' The above invocation is the same for all. Then, invoke the fourth branch of Abhisamaya (clear realization) related to the vowels and consonants. The bindu divides into three parts, the lower bindu is the nature of the thirty-two major marks of a Buddha, like stars shining A A etc., recite twice. The mandala of the moon arising from melting is like a mirror of wisdom. The upper bindu is the nature of the eighty minor marks, like a flame shining Ka Kha etc., recite twice. The mandala of the sun arising from melting is the wisdom of equality. The middle bindu is from Hum (seed syllable) transforming into a white three-sectioned skull cup, the forehead is the center of various vajras, marked with Hum (seed syllable). To its left is Am (seed syllable) transforming into a blue-black curved knife, the handle marked with Am (seed syllable), each is the all-discerning wisdom. The sun and moon implements and seed syllables merge into one taste, producing the accomplishing wisdom. From this, the complete Dharmadhatu wisdom nature of the resultant Vajradhara, body color blue, clearly visualize. Invoke the sixth branch of Abhisamaya related to the vowels and consonants. The bindu transforms into Am Hum blue, radiant and terrifying. From this melting, visualize oneself as the complete resultant Vajradhara, body color blue. Invoke the two four-branched Abhisamayas unrelated to the vowels and consonants. The bindu divides into three parts, the lower bindu is the moon mandala like fire. --------------------------------------------------------------------------------