Tibetan
ལྔ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།ཚུར་འདུས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་བློ་ 12-4-12a གྲོས་འབྲིང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ནི་གདན་དགུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུར་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུར་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ། ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་གང་ཟག་རྟོགས་པ་རབ་འོག་དང་བློ་གྲོས་ཐ་ལྟག་གིས་བསྒོམ་ 12-4-12b པར་བྱ་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གསལ་གདབ། བཞི་པ་གང་ཟག་རྟོགས་པ་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཐ་མས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་གསལ་གདབ་སྟེ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་འདི་ཡན་ལག་བཞིས་འཆིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནག་པོ་རྣམས་གསལ་གདབ་པའི་ཚེ་ན་ཞལ་བརྒ
Chinese
第五，放射光芒者，各别观察智。从中放射光芒，将一切众生安置于金刚之位。收摄融入，月亮与金刚合为一体，是为精勤作用智。由此显现圆满之身，自身即为薄伽梵（Bhagavan，世尊），根本金刚持（Vajradhara，金刚持）身色白色，清晰观想。 第二，应由理解补特伽罗（Pudgala，人）之中等智慧者修习，分为四支分和六支分两种。第一种，于九座垫之上，化为九个月亮坛城，是为如镜智。其上化为九个太阳坛城，是为平等性智。中央日月交合之处，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字化为白色颅器，分为三部分，额头处有杂色金刚杵，中心以吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字标示。其左侧，ཨཾ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ) 字化为青黑色弯刀，刀柄以ཨཾ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ) 字标示，是为各别观察智。日月法器与种子字合为一体，是为精勤作用智。由此显现圆满之身，法界体性智之自性，自身即为薄伽梵，根本金刚持身色黑色，清晰观想。第二种，于中央座垫之上，月亮坛城为如镜智。其上，太阳坛城为平等性智。二者之间，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字化为白色颅器，分为三部分，额头处有杂色金刚杵，中心以吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字标示。其左侧，ཨཾ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ) 字化为青黑色弯刀，刀柄以ཨཾ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ) 字标示，是为各别观察智。日月法器与种子字合为一体，是为精勤作用智。由此显现圆满之身，法界体性智之自性，自身即为薄伽梵，根本金刚持身色白色，清晰观想。 第三，应由理解补特伽罗之最下者和智慧迟钝者修习：于中央座垫之上，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字和ཨཾ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ) 字化为自身，即薄伽梵，根本金刚持身色黑色，清晰观想。 第四，应由理解补特伽罗之最上者和智慧低下者修习：于中央座垫之上，自身刹那间化为根本金刚持，黑色，清晰观想。后两者以四支分束缚。如此，在此生起根本金刚持之时，有八种现观。于观想根本金刚持黑色身时，面带微笑。
English
Fifth, the one radiating light, the discriminating awareness wisdom. From it, light radiates, placing all sentient beings in the Vajra position. Gathering and merging, the moon and Vajra become one taste, which is the wisdom of diligent action. From this, the complete body manifests, the self is the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One), the root Vajradhara (Vajradhara, the Diamond Holder) with a white body, clearly visualize. Second, it should be practiced by those with moderate wisdom in understanding Pudgalas (Pudgala, persons), divided into four-limbed and six-limbed aspects. The first is on the nine seats, transformed into nine moon mandalas, which is mirror-like wisdom. Above them, transformed into nine sun mandalas, which is the wisdom of equality. In the space between the union of the sun and moon in the center, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arises a white skull cup, divided into three parts, with a variegated Vajra at the forehead, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). To its left, from Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) arises a dark blue curved knife, with the handle marked with Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ), which is the discriminating awareness wisdom. The sun and moon implements, together with the seed syllables, merge into one taste, which is the wisdom of diligent action. From this, the complete body manifests, the essence of the Dharmadhatu wisdom, the self is the Bhagavan, the root Vajradhara with a black body, clearly visualize. The second is on the central seat, the moon mandala is mirror-like wisdom. Above it, the sun mandala is the wisdom of equality. Between the two, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arises a white skull cup, divided into three parts, with a variegated Vajra at the forehead, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). To its left, from Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) arises a dark blue curved knife, with the handle marked with Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ), which is the discriminating awareness wisdom. The sun and moon implements, together with the seed syllables, merge into one taste, which is the wisdom of diligent action. From this, the complete body manifests, the essence of the Dharmadhatu wisdom, the self is the Bhagavan, the root Vajradhara with a white body, clearly visualize. Third, it should be practiced by those with the lowest understanding of Pudgalas and dull wisdom: On the central seat, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) arises the self, the Bhagavan, the root Vajradhara with a black body, clearly visualize. Fourth, it should be practiced by those with the highest understanding of Pudgalas and low wisdom: On the central seat, the self instantly transforms into the root Vajradhara, black, clearly visualize. The latter two are bound by the four limbs. Thus, at the time of generating the root Vajradhara, there are eight Abhisamayas. When visualizing the black body of the root Vajradhara, with a smiling face. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ་བ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞེས་སོགས་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་གདབ་པའི་ཚེ་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ། ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་སེར་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་སེར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་ཤ་རམ་བྷ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། གསུམ་པ་ན་མེའི་ལྷ་དམར་པོ། བཞི་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་གུ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ། དྲུག་པ་ན་ 12-4-13a ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་འཛིན་སེར་པོ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་བརླ་ལ་གཡོན་གཉིས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱུང་ཚུལ་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥོ་མེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་ད་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥོ་མེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ 12-4-13b ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དུ་རུ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས།
Chinese
十六手四足，根本面为蓝色，右面白，左面红等等。当观想白色时，根本面为白色，右面蓝色，左面红色，上面烟色，其余两面黑色，每面都有三只眼睛，咬着牙齿，黄色头发向上竖立，头顶以各种金刚杵为标志。十六只手拿着十六个头盖骨，右边第一只手拿着白象，左边第一只手拿着黄色地神，这两只手拥抱着佛母。右边第二只手拿着蓝马，第三只手拿着乌鸦色的驴子，第四只手拿着黄牛，第五只手拿着灰色的骡子，第六只手拿着红人，第七只手拿着蓝色夏拉姆巴（Śarambha），第八只手拿着乌鸦色的野猫。左边第二只手拿着白色水神，第三只手拿着红色火神，第四只手拿着绿色风神，第五只手拿着白色月神，第六只手拿着红色日神，第七只手拿着蓝色阎魔，第八只手拿着黄色持地神。每个头上都用五个干人头作为头饰，戴着五十个湿人头项链，具有六种骨饰。双腿，右边两条腿伸直，左边两条腿弯曲，脚趾指向前方，以舞蹈的姿势坐着。既美丽又威猛，令人敬畏，既欢笑又严厉，令人恐惧，具有慈悲、威严和寂静的九种舞蹈的韵味。 在他的怀中是佛母金刚无我母（Vajra-vairocanī），身色蓝色，一面二臂三眼，黄色头发向上竖立，右手持钺刀，左手持头盖骨，拥抱着佛父。以五个干人头为头饰，戴着五十个干人头项链，具有五种骨饰，左腿伸直，右腿弯曲，拥抱着佛父。他们都安住在智慧之火燃烧的中央。 第二，生起眷属天女的方法是：不观想佛母的空处，从空性中生出红色八瓣莲花，花蕊上以阿（ཨཱཿ，Āḥ，种子字，生起）字为标志。嗡 贝玛 索卡 达拉 玛哈 惹嘎 索康 达达 匝 突 阿难达 巴嘎 贝夏 吽 吽 吽 嘎让 咕噜 秀美（Oṃ Padma Sukha Dhara Mahā Rāga Sukhaṃ Dada Tsa Tur Ānanda Bhaga Biśwa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Karaṃ Kuru Ṣo Me）。不观想佛父的秘密处，从空性中生出蓝色五股金刚杵，中心以吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，种子字，摧破）字为标志。嗡 班杂 玛哈 德卡 匝突 阿难达 达亚 嘎卡嘎 姆卡 诶嘎 惹索 纳塔 吽 吽 吽 嘎让 咕噜 秀美（Oṃ Bajra Mahā Dweṣa Tsa Tur Ānanda Dada Ya Ka Kha Ga Mukha Eka Raso Nātha Hūṃ Hūṃ Hūṃ Karaṃ Kuru Ṣo Me）。 佛父佛母平等结合的大乐之声，哈哈 嘻嘻 昆都如 班杂 德热嘎（Haha Hīhī Kunduru Bajra Dhṛka）的声音，迎请十方一切如来。
English
Sixteen hands and four feet, the main face is blue, the right face is white, and the left face is red, etc. When visualizing white, the main face is white, the right is blue, the left is red, the top face is smoky, and the remaining two faces are black. Each face has three eyes, bared fangs, yellow hair standing upright, and the crown is marked with various vajras. The sixteen hands hold sixteen skull cups, the first right hand holds a white elephant, the first left hand holds a yellow earth goddess, and these two embrace the mother. The second right hand holds a blue horse, the third holds a crow-colored donkey, the fourth holds a yellow bull, the fifth holds a gray mule, the sixth holds a red human, the seventh holds a blue Śarambha, and the eighth holds a crow-colored wildcat. The second left hand holds a white water god, the third holds a red fire god, the fourth holds a green wind god, the fifth holds a white moon god, the sixth holds a red sun god, the seventh holds a blue Yama, and the eighth holds a yellow earth-holder. Each head is adorned with five dry human heads, and wears a necklace of fifty wet human heads, possessing six bone ornaments. The legs, with the two right legs extended and the two left legs bent, the toes pointing forward, sit in a dancing posture. Both beautiful and fierce, awe-inspiring, both laughing and stern, terrifying, possessing the flavor of the nine dances of compassion, majesty, and peace. In his lap is the mother Vajra-vairocanī, with a blue body, one face, two arms, and three eyes, yellow hair standing upright, the right hand holding a curved knife and the left hand holding a skull cup, embracing the father. Adorned with a crown of five dry human heads, and wearing a necklace of fifty dry human heads, possessing five bone ornaments, the left leg extended and the right leg bent, embracing the father. Both are dwelling in the center of the blazing fire of wisdom. Second, the method of generating the retinue goddesses is: without focusing on the emptiness of the mother, from emptiness arises a red eight-petaled lotus, marked with the syllable Āḥ (ཨཱཿ，Āḥ，seed syllable, arising) in the center. Oṃ Padma Sukha Dhara Mahā Rāga Sukhaṃ Dada Tsa Tur Ānanda Bhaga Biśwa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Karaṃ Kuru Ṣo Me. Without focusing on the secret place of the father, from emptiness arises a blue five-pronged vajra, marked with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，Hūṃ，seed syllable, destroying) in the center. Oṃ Bajra Mahā Dweṣa Tsa Tur Ānanda Dada Ya Ka Kha Ga Mukha Eka Raso Nātha Hūṃ Hūṃ Hūṃ Karaṃ Kuru Ṣo Me. The sound of great bliss from the equal union of the father and mother, the sound of Haha Hīhī Kunduru Bajra Dhṛka, invites all the Tathāgatas of the ten directions. --------------------------------------------------------------------------------