Back to the library

Auspicious Hevajra Visualization Oral Instruction Light Theory - Ju Mipham Complete Works (English | 中文 | བོད་ཡིག)

Tibetan

མ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ།ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་། རི་དྭགས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད། ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཤར་ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མུན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཤར་དུ་ཤི་རི་ཤ། ལྷོར་ཙུ་ཏ། ནུབ་ཏུ་ཀཾ་ཀ་ལ། བྱང་དུ་ཨ་ཤྭཏྠ། བྱང་ཤར་དུ་ 12-4-9a ཤིང་ཆེན་པོ། ཤར་ལྷོར་ཀ་རན་ཛ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁྲི་ཤིང་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་ཨརྫུ་ན་རྣམས་སོ། །ཤིང་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་མདུང་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་དབྱུག་གུ་དང་ཐོད་པ། གཡོན་གཉིས་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་བ་དན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཤར་དུ་སྒྲོགས་བྱེད་སེར་པོ། ལྷོར་ལྡོག་བྱེད་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ། བྱང་དུ

Chinese

具备五种特征的坛城,其上有黄色宝顶,悬挂着网状和半网状的装饰。顶上装饰着珍贵的箭羽和缨穗。墙外,红色欲妙布上,十六位供养天女手持各种供品,供养于薄伽梵(Bhagavan,世尊)。内部有八根柱子,上方以金刚杵(vajra,金刚)四柱交错,编织成美丽的图案。中央隆起,装饰着金刚杵和珍宝顶。四个门的方向,各有四根柱子支撑着四层阶梯,阶梯之上是莲花座,其上安放着法轮(Dharmacakra,法轮)、伞盖和鹿等。此外,还有衣物、幡幢、花环、随风飘动的月亮、饰有宝石手柄的拂尘等各种装饰,构成了一座庄严的宫殿。 宫殿之外是八大尸林(durgati,恶趣):东方是凶猛的尸林,南方是恐怖骷髅尸林,西方是燃烧花环尸林,北方是丛林茂密尸林,东北方是狂笑尸林,东南方是自在森林,西南方是恐怖黑暗尸林,西北方是发出“吉利吉利”声音的尸林。这些尸林中生长着八棵大树:东方是合欢树,南方是庵罗树,西方是甘加拉树,北方是菩提树(梵文:Aśvattha),东北方是大树,东南方是卡然扎树,西南方是蔓生植物,西北方是阿朱那树。 这些树的根部居住着八位护方神:东方是帝释天(梵文:Indra),黄色,骑着大象,左手拿着饰有金刚杵的颅器;南方是阎魔(梵文:Yama),蓝色,骑着水牛,左手拿着颅器和木杖;西方是水神,白色,骑着摩羯鱼,左手拿着颅器和绳索;北方是财神,黄色,骑着马,左手拿着颅器和棍棒;东北方是自在天,白色,骑着牛,左手拿着颅器和矛;东南方是火神,红色,骑着山羊,一面四臂,右两手拿着短棒和颅器,左两手拿着勺子和念珠;西南方是罗刹(梵文:Rakshasa),黑色,骑着僵尸,左手拿着颅器和宝剑;西北方是风神,蓝色,骑着鹿,左手拿着颅器和旗幡。所有这些护方神都用右手向薄伽梵(Bhagavan,世尊)致敬。 在这些护方神的上空,有八朵大云:东方是宣告之云,黄色;南方是逆转之云,蓝色;西方是恐怖之云,白色;北方是...

English

A mandala possessing five characteristics, upon which hangs a yellow precious canopy with a net and half-net design. Above that, it is adorned with precious arrows and tassels. Outside the walls, on a red cloth of desirable qualities, sixteen offering goddesses hold various offerings and make offerings to the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One). Inside, it has eight pillars, and above, four vajra (vajra, diamond scepter) beams are interwoven in a lattice pattern, beautifully covering it. In the center, on a raised platform, it is adorned with a vajra and a precious gem top. In the direction of the four doors, four pillars support four tiers of steps, upon which, on a lotus, are placed the Dharma wheel (Dharmacakra, Wheel of Dharma), an umbrella, and deer. Furthermore, it is adorned with various ornaments such as clothes, banners, garlands of flowers, a moon moved by the wind, and a yak tail fan with a jeweled handle, transforming it into a celestial palace. Outside of that is the eight great charnel grounds (durgati, bad rebirth): To the east is the fierce charnel ground, to the south is the terrifying skull charnel ground, to the west is the burning garland charnel ground, to the north is the dense thicket charnel ground, to the northeast is the violently laughing charnel ground, to the southeast is the powerful forest, to the southwest is the terrifying darkness, to the northwest is the charnel ground resounding with the sound of 'kili kili'. In these charnel grounds reside eight great trees: To the east is the Shirisha tree, to the south is the Chuta tree, to the west is the Kamkala tree, to the north is the Ashvattha tree (Sanskrit: Aśvattha), to the northeast is the great tree, to the southeast is the Karanja tree, to the southwest is the creeper, to the northwest is the Arjuna tree. At the roots of these trees reside the eight directional guardians: To the east is Indra (Sanskrit: Indra), yellow, riding an elephant, holding a skull cup marked with a vajra in his left hand; to the south is Yama (Sanskrit: Yama), blue, riding a buffalo, holding a skull cup and a club in his left hand; to the west is the water god, white, riding a makara, holding a skull cup and a noose in his left hand; to the north is the Yaksha, yellow, riding a horse, holding a skull cup and a staff in his left hand; to the northeast is Ishana, white, riding a bull, holding a skull cup and a spear in his left hand; to the southeast is Agni, red, riding a ram, with one face and four arms, the two right hands holding a short staff and a skull cup, the two left hands holding a ladle and a rosary; to the southwest is Rakshasa (Sanskrit: Rakshasa), black, riding a corpse, holding a skull cup and a sword in his left hand; to the northwest is Vayu, blue, riding a deer, holding a skull cup and a banner in his left hand. All of them are paying homage to the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) with their right hands. In the sky above them are eight great clouds: To the east is the proclaiming cloud, yellow; to the south is the reversing cloud, blue; to the west is the terrifying cloud, white; to the north is... --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

་འཁོར་བྱེད་སེར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་མཐུག་པོ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་འགེངས་བྱེད་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆར་འབེབས་སྔོན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་གཏུམ་པོ་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ། ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཀརྐོ་ཊ་ནག་པོ། བྱང་དུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ 12-4-9b དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་ཧུ་ལུན་ཏ་སྔོན་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན་ལྗང་གུ། ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ལྷའི་དགེ་འདུན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་སེར་པོ་རྟའི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དུད་ཁ་གླང་གི་གདོང་པ་ཅན། ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་འདུས་པ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཅན་ནག་པོ་རོ་ལངས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རི་དྭགས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིང་ལོའི་གསེབ་ནས་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་འཐོན་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རོ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། དཔྱངས་པ་དང་། བསྙལ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། རོ་ལངས་རྣམས་ཕཻཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ། མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། རྗེད་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ 12-4-10a བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ། ཚངས་པ་སེར་པོ། དབང་པོ་དཀར་པོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐག

Chinese

东方是旋转的黄色,东北方是浓厚的白色,东南方是充满的红色,西南方是降雨的蓝色,西北方是凶猛的青色。住在这些地方的八大龙王是:东方是财富增长的黄色,南方是莲花白色,西方是羯高吒黑色,北方是束缚红色,东北方是大莲花白色,东南方是呼伦达青色,西南方是具种姓绿色,西北方是持螺黄色。所有这些都具有蛇头的七个顶饰,下半身是盘绕的蛇尾,上半身是天人的身体,双手合掌。 住在树枝上的八位田地守护者是:东方是天神僧众白色,具有象头;南方是阎魔青色,具有水牛头;西方是云之国王红色,具有摩羯鱼头;北方是夜叉军队首领黄色,具有马头;东北方是饿鬼聚集处烟色,具有牛头;东南方是仙人聚集处红色,具有山羊角;西南方是罗刹众黑色,具有僵尸头;西北方是风之国王绿色,具有鹿头。所有这些都从树叶缝隙中露出心脏以上的部分,手持弯刀和颅骨碗。 此外,还有被砍下的头颅、悬挂的尸体、腐烂的尸体、被尖桩刺穿的尸体、头颅、骨骼、野狼、乌鸦、猫头鹰、秃鹫和僵尸,它们发出‘呸(Phrem)’的声音。所有这些都是先前获得成就者所显现的景象,由夜叉、罗刹、饿鬼、食肉鬼、疯狂者、遗忘者、空行母、空行母以及水、火、佛塔和修行者所围绕的尸陀林,完全被围绕在其中的是宫殿。宫殿内,天衣东方白色,南方黄色,西方红色,北方绿色,中央青色。在中央,在各种莲花八瓣花瓣的中心,在日轮之上,是烦恼等四魔的本质:梵天黄色,自在天白色,近自在天青色,暴怒者黑色,从上到下堆叠。在八个花瓣上,在月轮之上,东方是梵天黄色,南方是自在天白色,西方是近自在天青色,北方是暴怒者黑色,东北方是阎魔青色,东南方是财神黄色,西南方是罗刹黑色,西北方是...

English

The east is a rotating yellow, the northeast is a thick white, the southeast is a filling red, the southwest is a raining blue, and the northwest is a fierce blue. The eight great Naga kings residing in these places are: in the east, wealth-increasing yellow; in the south, lotus white; in the west, Karkota black; in the north, binding red; in the northeast, great lotus white; in the southeast, Hulunta blue; in the southwest, lineage-holder green; in the northwest, conch-protector yellow. All of them have seven crests on their snake heads, with their lower bodies coiled as snake tails, and their upper bodies as celestial beings with joined palms. The eight field protectors residing on the branches of trees are: in the east, the divine Sangha white, with an elephant's face; in the south, Yama blue, with a buffalo's face; in the west, the cloud king red, with a makara's face; in the north, the Yaksha army leader yellow, with a horse's face; in the northeast, the assembly of pretas smoky, with a bull's face; in the southeast, the assembly of sages red, with a ram's horns; in the southwest, the assembly of Rakshasas black, with a corpse's face; in the northwest, the wind king green, with a deer's face. All of them emerge from the gaps in the leaves up to their hearts, holding a hooked knife and a skull cup. Furthermore, there are severed heads, hanging corpses, decaying corpses, corpses pierced by stakes, heads, skeletons, jackals, crows, owls, vultures, and zombies, all making the sound of 'Phem'. All of these are manifestations observed by those who have previously attained accomplishment: the charnel ground surrounded by Yakshas, Rakshasas, pretas, flesh-eaters, madmen, forgetters, Dakinis, Dakas, water, fire, stupas, and practitioners, within the palace. Inside the palace, the celestial cloth is white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center. In the center, on the center of a lotus with eight different petals, on top of the solar mandala, is the essence of the four maras, such as afflictions: Brahma yellow, Indra white, Upendra blue, and Wrathful One black, stacked from top to bottom. On the eight petals, on top of the lunar mandala, in the east is Brahma yellow, in the south is Indra white, in the west is Upendra blue, in the north is Wrathful One black, in the northeast is Yama blue, in the southeast is the lord of wealth yellow, in the southwest is Rakshasa black, and in the northwest is... --------------------------------------------------------------------------------