Tibetan
།ཅེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་སྟོན་པའི་མདོར། ཚིག་གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་བྱས་ནས་སྐུར་བཞིར་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་འདིར་སྤྲུལ་པ་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་བྱས་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྲེལ་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་ཏེ་བཞིར་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྐུ་བཞིར་མི་སྟོན་ནོ། །རང་ལུགས་ལ་འདོད་མི་འདོད་ནི་ལན་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་དོ། །དྲི་བ་བརྒྱད་པ་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། ཟག་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མངོན་པ་གོང་མ་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྒྱད་དུ་བྱས་གདའ་བས། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ཨེ་ཐོན་ལགས་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མངོན་པ་འོག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་མིན་པ་འདྲ་ལགས། འོག་མ་ནས་སེམས་བྱུང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལས་མ་བཤད། གོང་མ་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད་ཅེས་པ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ན་གདའ་ཞིང་། ལྗོན་ཤིང་བྱིན་པོར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ནི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་གདའ་ 10-3-32a ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། མངོན་པ་གོང་མར་ནམ་མཁའ་དང་། འགོག་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ལེགས་པར་ཐོན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སྔར་གྱི་གསུམ་པོ་དེར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲེལ་པ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དགོངས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲེལ་པ་མཛོད་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་བརྟེན་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་རྟོགས་པར་འདོད་པས་མངོན་པ་མཛོད་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་བྱུང་གི་གྲངས་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། མཛོད་ལས། སེམས་བྱུང་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་ས་མངས་བཅུ་། དགེ་བའི་ས་མངས་བཅུ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མངས་དྲུག །མི་དགེ་བའི་ས་མངས་གཉིས། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ། མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དེ། བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་། རྣམ་གཡེང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫས་ད
Chinese
因此，在圣者妙吉祥（'Phags pa 'Jam dpal，Manjushri，文殊菩萨）自己观点的要点概括中，其他的词语与此类似，但在用‘化身’这个词来划分四身时已经解释过了，所以这里用‘化身’这个词时，就像解释三身一样理解。那时，‘四种相’指的是代表法身的法，包括事业和事业在内，说成四种，所以不是指四身。对于自宗是否认可，答案在前面的内容中已经包含了。 第八个问题来自《现观庄严论·树》（mngon rtogs ljon shing）：按照上部阿毗达磨（mngon pa gong ma）的观点，无漏的认识被分为八种无为法，那么虚空、分别灭、非分别灭的法处和法界的一部分是否会出现？这与下部阿毗达磨（mngon pa 'og ma）的分别说部（bye brag tu smra ba）的观点是否相同？下部只说了四十六种心所，而上部说了五十一种，这在《知识明鉴》（shes bya rab gsal）中有所说明。在《树之精华》（ljon shing byin po）中说，心所的基础是五十一种心所。 回答是：在上部阿毗达磨中，虚空和二灭之外的无为法，即法处和法界的一部分，确实会出现。善、不善、无记的三种真如（de bzhin nyid，tathata，如是），以及不动、灭尽定（'du shes dang tshor ba 'gog pa，saṃjñā-vedayitanirodha，想受灭）都是如此。无为法中，前面三种是固定的，这是《俱舍论》（mdzod，Abhidharmakośa，阿毗达磨俱舍论）的观点。分别说部的观点与《俱舍论》的观点相同，因为《法蕴足论》等七部阿毗达磨的观点被统一解释为《分别说大毗婆沙论》（bye brag bshad mdzod chen mo），而《俱舍论》正是按照它的观点来解释的。除此之外，分别说部没有其他可以依赖的依据。而且，尊者（rje btsun）自己也希望理解这一点，所以应该阅读《阿毗达磨俱舍论》。那么，心所的数量是多少呢？《俱舍论》中说：‘从实有的角度来说，心所有十个遍行心所（sa mangs bcu），十个善心所（dge ba'i sa mangs bcu），六个根本烦恼（nyon mongs pa'i sa mangs drug），两个不善心所（mi dge ba'i sa mangs gnyis），十个小随烦恼（nyon mongs chung ngu'i sa pa bcu），八个不定心所（ma nges pa'i sde tshan brgyad），共四十六个。’虽然没有说无痴（gti mug med pa）、无见（lta ba）和非正知（shes bzhin ma yin pa）这三种是智慧的实体，掉举（rnam g.yeng）和等持（ting nge 'dzin）是烦恼，所以等持的实体是...
English
Therefore, in the summary of the noble Mañjuśrī's own view, other words are similar to this, but it has been explained when dividing the four bodies using the word 'Nirmanakaya (sprul pa, 化身)'. So, when the word 'Nirmanakaya' is used here, it is understood as explaining the three bodies. At that time, 'four aspects' refers to the Dharma representing the Dharmakaya, including activities and functions, and is expressed as four, so it does not refer to the four bodies. Whether or not the self-view is accepted is contained in the previous answer. The eighth question is from the 'Manifest Realization Tree' (mngon rtogs ljon shing): According to the upper Abhidharma (mngon pa gong ma), the stainless recognition is divided into eight unconditioned dharmas. Then, do space, cessation through discrimination, and parts of the element of Dharma and the realm of Dharma that are not cessation through non-discrimination appear? Is this similar to the view of the Vaibhāṣika school (bye brag tu smra ba) of the lower Abhidharma (mngon pa 'og ma)? The lower only speaks of forty-six mental factors, while the upper speaks of fifty-one, which is explained in 'Clear Knowledge' (shes bya rab gsal). In the 'Essence of the Tree' (ljon shing byin po), it is said that the basis of mental factors is fifty-one mental factors. The answer is: In the upper Abhidharma, parts of the element of Dharma and the realm of Dharma that are unconditioned dharmas other than space and the two cessations do indeed appear. The three suchnesses (de bzhin nyid, tathata, 如是) of virtuous, non-virtuous, and neutral, as well as immovability and the cessation of perception and feeling ('du shes dang tshor ba 'gog pa, saṃjñā-vedayitanirodha, 想受灭), are all like this. Among the unconditioned dharmas, the first three are fixed, which is the view of the Abhidharmakośa (mdzod, Abhidharmakośa, 阿毗达磨俱舍论). The view of the Vaibhāṣika school is the same as the view of the Abhidharmakośa, because the views of the seven Abhidharma texts, such as the Dharmaskandha, are uniformly explained as the Great Commentary on the Vaibhāṣika (bye brag bshad mdzod chen mo), and the Abhidharmakośa explains it according to its view. Apart from this, the Vaibhāṣika school has no other basis to rely on. Moreover, the venerable one (rje btsun) himself also wants to understand this, so the Abhidharmakośa should be read. So, what is the number of mental factors? The Abhidharmakośa says: 'From the perspective of real existence, there are ten pervasive mental factors (sa mangs bcu), ten virtuous mental factors (dge ba'i sa mangs bcu), six root afflictions (nyon mongs pa'i sa mangs drug), two non-virtuous mental factors (mi dge ba'i sa mangs gnyis), ten minor afflictions (nyon mongs chung ngu'i sa pa bcu), and eight uncertain mental factors (ma nges pa'i sde tshan brgyad), totaling forty-six.' Although it is not said that non-ignorance (gti mug med pa), non-view (lta ba), and non-mindfulness (shes bzhin ma yin pa) are the substance of wisdom, and agitation (rnam g.yeng) and samadhi (ting nge 'dzin) are afflictions, so the substance of samadhi is... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་། བརྗེད་ངས་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྫས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་པས་ 10-3-32b སྤྱིར་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་མི་རུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་དགུ་པ་ཞལ་སྔ་ནས་དྲིས་ལན་གཅིག་ལ། དེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པའི་མདོ་སྡེ་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་མི་དགོས་གསུང་བ་གདའ་ན། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ལས་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ཅི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་ཀུན་གཞི་བཤད་གདའ་བས་ཀུན་ལས་བཏུས་ཁས་ལེན་པའི་མདོ་སྡེ་པ་དེས་ཀུན་གཞི་ཁས་བླངས་ན་གོང་གི་ལུང་དེ་ཤེས་བྱེད་དུ་ཨེ་འབྲེལ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། མདོ་སྡེ་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། དམུས་ལོང་བརྒྱས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཇུ་བ་དཔེར་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་འདོད་ཀྱང་མིག་ལྡན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་གྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཤིང་ཐེག་བསྡུས་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། སུམ་ཅུ་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་སེམས་ཙམ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་པར་མཚུངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཤད་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ 10-3-33a པ་དང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་པས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་ཁྱེད་རང་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔར་གྱི་ལུང་དེ་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འབྲེལ་ལོ། །དྲི་བ་བཅུ་པ་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཀུན་བཏགས་སུ་བཤད་ནས་འོག་ཏུ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་འདོགས་པ་ཡིན་ལ་ཅེས་གསུངས་པས། ཀུན་གཞི་ཀུན་བཏགས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་སམ་ཞེས་པའི་ལན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གཞི་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་གཞི་དེ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་
Chinese
问：既然‘遗忘’和‘念’是烦恼，那么您是否认为它们都包含在‘念’的范畴中？ 答：一般来说，五十一心所（藏文：སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་）并非完全不可能。 第九个问题：您之前说，不需要承认有自宗承认阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子识）和烦恼意的经部宗（藏文：མདོ་སྡེ་པ་），那么，世亲（藏文：དབྱིག་གཉེན་）在《成业论》（藏文：ལས་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་）中如何解释入于灭尽定（藏文：འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་）时，心识仍然存在？ 答：如同某些经部宗的观点一样。 问：某些经部宗是如何认为的呢？ 答：他们说，从连接（藏文：མཚམས་སྦྱོར་བ་）开始，异熟识（藏文：རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་）就是一切种子的识，这实际上是在解释阿赖耶识。如果随《摄类学》（藏文：ཀུན་ལས་བཏུས་）的经部宗承认阿赖耶识，那么上述引文是否与此相关？ 答：虽然经部宗承认异熟识是一切种子的识，但他们并不像《摄类学》所说的那样承认阿赖耶识。正如《摄大乘论》（藏文：ཐེག་བསྡུས་）所说，就像一群瞎子触摸大象一样，小乘部派（藏文：ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་）只承认阿赖耶识的部分特征，但他们不像明眼人那样完全理解阿赖耶识的完整特征。而且，《摄大乘论》、《摄类学》和《三十颂释》（藏文：སུམ་ཅུ་པའི་རབ་བྱེད་）这三部论典都同样阐述了唯识宗（藏文：སེམས་ཙམ་）的阿赖耶识的完整特征。 因此，在《摄类学》完整阐述了阿赖耶识的特征之后，说‘异熟识和受识也是它’，这表明经部宗认为在入于灭尽定时，这两种识仍然存在，但你没有理解它们实际上就是阿赖耶识。因此，之前的引文与此无关。 第十个问题：您之前说，‘在世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་）中存在的事物只是假立的’，将世俗谛的存在说成是假立的，然后在下面说‘阿赖耶识等只是唯识’，这是否意味着阿赖耶识等在世俗谛中仅仅是安立的？这是否意味着必须承认阿赖耶识是假立的？ 答：‘在世俗谛中存在的事物只是假立的’这句话的意思是，在世俗谛中存在的形式仅仅是通过概念安立而存在的，而不是在胜义谛（藏文：དོན་དམ་）中存在的。但这并不意味着，如果一个事物在世俗谛中存在，那么这个事物就一定是假立的。
English
Q: Since 'forgetting' and 'mindfulness' are afflictions, do you consider them both to be included in the category of 'mindfulness'? A: Generally speaking, the fifty-one mental factors (Skt. caitasikas) are not entirely impossible. Question 9: You previously stated that it is not necessary to acknowledge the Sautrāntika school (Tib. mdo sde pa) which, according to its own system, accepts the Ālayavijñāna (Tib. kun gzhi, Skt. Ālayavijñāna, meaning 'storehouse consciousness') and the afflicted mind. How, then, does Vasubandhu (Tib. dbyig gnyen) explain in the Karmasiddhiprakarana (Tib. las grub pa'i rab tu byed pa) how consciousness remains when entering into cessation? A: It is explained as some Sautrāntikas believe. Q: How do some Sautrāntikas believe? A: They say that from the moment of connection (Tib. mtshams sbyor ba), the Vipākavijñāna (Tib. rnam par smin pa'i rnam par shes pa) is the consciousness of all seeds, which is actually explaining the Ālayavijñāna. If the Sautrāntika following the Abhidharmasamuccaya (Tib. kun las btus) accepts the Ālayavijñāna, does the above quote relate to this? A: Although the Sautrāntikas accept that the Vipākavijñāna is the consciousness of all seeds, they do not accept the Ālayavijñāna as explained in the Abhidharmasamuccaya. As the Mahāyānasaṃgraha (Tib. theg bsdu) states, just as a group of blind men touch an elephant, the Śrāvakayāna schools (Tib. nyan thos sde pa) only acknowledge partial characteristics of the Ālayavijñāna, but they do not fully understand the complete characteristics of the Ālayavijñāna like a sighted person. Moreover, the Mahāyānasaṃgraha, the Abhidharmasamuccaya, and the Triṃśikābhāṣya (Tib. sum cu pa'i rab byed) all similarly explain the complete characteristics of the Ālayavijñāna according to the Yogācāra (Tib. sems tsam) system. Therefore, after the Abhidharmasamuccaya has fully explained the characteristics of the Ālayavijñāna, it says, 'The Vipākavijñāna and the Ādanavijñāna are also it,' which indicates that the Sautrāntikas believe that these two consciousnesses still exist when entering into cessation, but you have not understood that they are actually the Ālayavijñāna. Therefore, the previous quote is not related to this. Question 10: You previously said, 'What exists conventionally (Tib. kun rdzob) is merely imputed,' stating that conventional existence is imputed, and then below you said, 'The Ālayavijñāna, etc., are merely consciousness,' does this mean that the Ālayavijñāna, etc., are merely established in conventional truth? Does this mean that the Ālayavijñāna must be acknowledged as imputed? A: The meaning of 'What exists conventionally is merely imputed' is that the way things exist conventionally is merely through conceptual imputation, and not as they exist ultimately (Tib. don dam). But this does not mean that if something exists conventionally, then that thing must necessarily be imputed. --------------------------------------------------------------------------------