Back to the library

gorampa0137 commentary on valid cognition samantabhadra rays second.g2.0f

Tibetan

སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་དེ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་སོགས་འགའི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ༈ བརྗོད་དུ་མེད་པས་བྱེད་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་ནི། གནས་མ་བུ་པ་ན་རེ། བདག་རྟག་པ་ལ་བཅིངས་ཐར་མི་འཐད་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ལ་བཅིངས་ཐར་འཐད་ 1-7-130b དོ་ཞེ་ན། རྟག་མི་རྟག་ཏུ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལའང་ཆོས་ཅན། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡོག་པ་གང་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཆོས་ཅན། རྟག་པར་ཐལ། མི་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མ་བུ་པ་ཆོས་ཅན། བདག་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་ངོ་ཚའི་ལྟ་བ་འདི་སྤོངས་ལ་བདག་དེ་ནི་རྟག་པར་སྨྲོས་ཤིག་སྟེ། བདག་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། ། ༈ བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལམ་བདེན་བཤད་པ། བཞི་པ་བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལམ་བདེན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་གཉེན་པོར་བསྟན། །གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད་པའོ། ། ༈ བདག་མེད་རྟོགས་པ་གཉེན་པོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་གོམས་པས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པར་བསྟན། །གནས་གྱུར་ཐོབ་ཀྱང་སྤང་བྱས་འཇོམས་པ་དགག །གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། ། ༈ བདག་མེད་གོམས་པས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྔར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་བདག་མེད་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཆོས་ཅན། འཁོར་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གོམས་པ་ལས་བསྒོམས་པ་རྫོགས་པ་ན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེའི་རྒྱུན་ཉེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གནས་གྱུར་ཐོབ་ཀྱང་སྤང་བྱས་འཇོམས་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བསྟན། །ནུས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད། །སྒྲུབ་བྱེད་འཛིན་སྟངས་འགལ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། ། ༈ སྤང་བྱས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ཉེས་མེད་དུ་ལན་གཅིག་གནས་གྱུར་སྲིད་ཀྱང་ 1-7-131a སེམས་དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་སྐྱོན་ནི་སླར་ཡང་འབྱུང་བས་འཁོར་བ་ལས་གཏན་གྲ

Chinese

解脱痛苦的原因是什么,或者不是什么?因为不是痛苦止息的原因。这是普遍的。解脱痛苦是不产生痛苦,因为它是止息的原因。为什么它不是那两者的原因呢?因为我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)是什么,那是有法,也不是痛苦等的原因。因为它不可说是无常。 驳斥不可说者的作用: 第二,住经部(Sthavira)说,对于常我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)来说,束缚和解脱是不合理的,但对于既非常又非无常的不可说的我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)来说,束缚和解脱是合理的。对于既非常又非无常的不可说的我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)来说,束缚和解脱无论如何都不存在,因为它不是痛苦生起和止息的原因。我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)是有法,应是常,因为它是不灭的。这是普遍的。因为智者们说,任何事物的自性不灭,那就是常。住经部(Sthavira)是有法,放弃说我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)既非常又非无常的这种可耻的观点,而应说我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)是常,因为它不是无常。 确立我见(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)的对治法,并阐述道谛: 第四,确立我见(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)的对治法,并阐述道谛分为两部分:显示证悟无我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)为对治法;阐述作为对治法的理由。 显示证悟无我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)为对治法: 第一部分分为三点:显示通过串习无我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)而获得转依;驳斥即使获得转依也能摧毁所断;驳斥没有获得转依的理由。 显示通过串习无我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)而获得转依: 第一,先前在导师的章节中已经阐述过的见无我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)之道是有法,是轮回的对治之道,因为当您从串习中圆满修习时,修习者的心识之流,作为过患的所依,完全转变并获得安住于证悟无我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)自性的转依之道。 驳斥即使获得转依也能摧毁所断: 第二部分分为三点:显示没有摧毁所断的能力;详细阐述没有能力的原因;驳斥对执持理由的矛盾的争论。 显示没有摧毁所断的能力: 第一,如果具有过患的心识一次转依为无过患,那么对于那个心识来说,执着于我(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)和我所(藏文:བདག,梵文天城体:आत्म,梵文罗马拟音:ātma,汉语字面意思:自我)等过患仍然会再次产生,因此无法从轮回中彻底解脱。

English

What is the cause of liberation from suffering, or what is it not? Because it is not the cause of the cessation of suffering. This is universal. Liberation from suffering is not generating suffering, because it is the cause of cessation. Why is it not the cause of those two? Because what I (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) am, that is the subject, and it is not the cause of suffering, etc. Because it cannot be said to be impermanent. Refuting the action of the unspeakable: Second, the Sthavira says that bondage and liberation are not reasonable for a permanent self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self), but bondage and liberation are reasonable for a self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) that is neither permanent nor impermanent. For a self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) that is neither permanent nor impermanent, bondage and liberation do not exist in any way, because it is not the cause of the arising and cessation of suffering. The self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) is the subject, it should be permanent, because it is indestructible. This is universal. Because the wise say that whatever's nature is indestructible, that is called permanent. The Sthavira is the subject, abandon this shameful view of saying that the self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) is neither permanent nor impermanent, and say that the self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) is permanent, because it is not impermanent. Establishing the antidote to the view of self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) and explaining the truth of the path: Fourth, establishing the antidote to the view of self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) and explaining the truth of the path is divided into two parts: showing that the realization of no-self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) is the antidote; explaining the reason for being the antidote. Showing that the realization of no-self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) is the antidote: The first part is divided into three points: showing that by familiarizing oneself with no-self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self), one obtains transformation; refuting that even if one obtains transformation, one can destroy what is to be abandoned; refuting the reason for not obtaining transformation. Showing that by familiarizing oneself with no-self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self), one obtains transformation: First, the path of seeing no-self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) that was previously explained in the chapter of the teacher is the subject, it is the path that is the antidote to samsara, because when you complete the practice from familiarization, the stream of consciousness of the practitioner, as the basis of faults, completely transforms and obtains the path of transformation that abides in the nature of realizing no-self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self). Refuting that even if one obtains transformation, one can destroy what is to be abandoned: The second part is divided into three points: showing that there is no ability to destroy what is to be abandoned; elaborating on the reason for not having the ability; refuting the argument against the contradiction of holding the reason. Showing that there is no ability to destroy what is to be abandoned: First, if a mind with faults can transform into a mind without faults once, then for that mind, faults such as attachment to self (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) and self-belonging (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) will still arise again, so it is impossible to be completely liberated from samsara. --------------------------------------------------------------------------------