Tibetan
ལོག་པ་ན་ཡང་ཕྱི་མ་ལྡོག་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་ས་དེ་ནི་ཕྱི་མ་དེའི་རྒྱུར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མིག་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རེག་བྱ་ཆོས་ཅན། མིག་ཤེས་དེའི་རྒྱུར་ཐལ། དོན་གཞན་ཕྱི་མ་མིག་ཤེས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རེག་པ་ཆོས་ཅན། མཐོང་བ་སྟེ་མིག་ཤེས་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་སྲེད་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་ཅིང་། རིགས་མི་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཅན། དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་མིན་ཏེ། སྤྱིར་རྟག་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་སྲེད་པར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟན། །དེ་ལ་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། །སྲེད་པ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་རྒྱུའོ། ། ༈ སྲེད་པ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་དང་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་མིང་ཅན་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན། མིས་མཚོན་ནས་སེམས་ཅན་ 1-7-126a རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་ལེན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དེ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ་སྲེད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་མདོར། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན་གང་སྲེད་པ་འདི་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་། འཇིགས༷་པའི་སྲེད་པའོ་ཞེས་སྲེད་པ་གསུམ་ཆར་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ཅི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འདོར་བར་འདོད་པས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་དེ་དག་ནི། རིམ་པ་ལྟར་འདོད་སྲེད་དང་། འཇིགས་སྲེ༷ད་ཅེས་གསུང་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷའི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤཱཀྱས་འདོད་ཁམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདོད་སྲེད་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྲ
Chinese
即使是错误的，外在也会转变为相反的状态，为了充分说明外在是跟随和转变的原因。 那么，作为眼识所缘缘的原因的触，是否是眼识的原因呢？因为外在的其他事物是跟随和转变的原因。答：作为眼识所缘缘的原因的触，对于见，也就是眼识来说，是原因，是传递的原因，因为它是作为眼识所缘缘的色的原因。 ༈ 显示贪爱是主要原因 第二，既然痛苦已经确立为具有原因，并且不会从不同类的原因中产生，那么，痛苦就不会从自在天和常恒的主等产生，因为一般来说，常恒的事物已经被否定为原因，因为常恒的事物没有产生结果的能力。 ༈ 显示贪爱是主要原因 第三部分分为三点：显示贪爱是主要的原因；引用经文作为论证；只讲述贪爱的原因。 ༈ 显示贪爱是主要的原因 第一，因为痛苦不是无因的，也不是常恒的原因所产生的，因此，被称为烦恼之集，包含在有中的，对身体、受用和欲望的贪爱是痛苦的原因。因为，从人开始，众生稍微执取的一切事物，都是由想要获得该事物的想法，也就是贪爱所造成的。如果说有爱是痛苦的原因，那么简而言之，什么是痛苦的集谛呢？就是这种贪爱，它会导致再次产生，伴随着喜悦和欲望，对这个和那个都非常喜爱，例如，欲望的贪爱、存在的贪爱和毁灭的贪爱。这样说与将三种贪爱都说成原因是矛盾的。答：不矛盾，因为所说的是存在的贪爱。众生想要获得快乐，想要摆脱痛苦，因此会进行取舍，这些贪爱依次被称为欲望的贪爱和毁灭的贪爱，这是普遍和个别的区别。这是天神的观点。释迦牟尼追求欲界的欲望贪爱，追求上二界的有
English
Even if it is wrong, the external will transform into the opposite state, in order to fully explain that the external is the cause of following and transforming. So, is the touch that is the objective condition of eye consciousness the cause of that eye consciousness? Because other external things are the cause of following and transforming. Answer: The touch that is the objective condition of eye consciousness, for seeing, that is, eye consciousness, is the cause, the transmitting cause, because it is the cause of the form that is the objective condition of eye consciousness. ༈ Showing that craving is the main cause Second, since suffering has been established as having a cause, and does not arise from causes of different kinds, suffering will not arise from Ishvara and the permanent chief, etc., because in general, permanent things have been denied as causes, because permanent things do not have the ability to produce results. ༈ Showing that craving is the main cause The third part is divided into three points: showing that craving is the main cause; citing scriptures as proof; only talking about the cause of craving. ༈ Showing that craving is the main cause First, because suffering is not without a cause, nor is it produced by a permanent cause, therefore, the craving for body, enjoyment, and desire, which is called the origin of afflictions and is contained in existence, is the cause of suffering. Because, starting from humans, all things that beings slightly grasp are caused by the thought of wanting to obtain that thing, that is, craving. If craving for existence is the cause of suffering, then in short, what is the noble truth of the origin of suffering? It is this craving, which leads to rebirth, accompanied by joy and desire, and is very fond of this and that, such as the craving for desire, the craving for existence, and the craving for destruction. This contradicts the statement that all three cravings are the cause. Answer: It is not contradictory, because what is said is the craving for existence. Because beings want to obtain happiness and want to get rid of suffering, they engage in acceptance and rejection, and these cravings are called the craving for desire and the craving for destruction respectively, which is the difference between the general and the specific. This is the view of the gods. Shakyamuni pursues the craving for desire in the desire realm, and pursues the existence --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིད་སྲེད་དང་། སྡུག་བསྔལ་འདོར་བར་འདོད་པ་འཇིགས༷་སྲེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་མངོན་པ་དང་བསྲེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞུང་འདིའི་དོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཐ་མལ་པ་ཆོས་ཅན། སྲེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་སྲེད་པས་རྒྱུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་ཡུལ་བཟང་ངན་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ལ་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད་པ། གཉིས་ 1-7-126b པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། ། ༈ དངོས། དང་པོ་ནི། ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ༈ རྩོད་པ་སྤོང་བ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། འོ་ན་ལུས་ལས་ཀྱང་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་མེད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ལུས་སྔ་མ་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འོ་ན་སྔར་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུས་སྔ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པ་སྔར་བཀག་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱི་མའི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ནི་སྔར་བསལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུས་མེད་ཆགས་པ་མ་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱང་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འདོད་ན་ནི་རྒྱང་འཕེན་ཆོས་ཅན། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་ལུས་དང་ཆགས་པ་སྔ་མ་ཆགས་པ་དང་ལུས་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆགས་པ་ཆོས་ཅན། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། ལུས་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱོད་མཐོང་གི་དེའི་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ 1-7-127a ཞེ་ན། འོ་ན་ལུས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཆགས་པའི་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཆགས་པ་རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་གཞན་ལུས་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདིའི་ཆགས་པ་དང་པོ་ཆོས་ཅན། རང་གི་སྔར་རིགས་འདྲ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐལ་མཉམ་སྟེ་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
虽然将对存在的贪恋和对痛苦的厌恶称为‘怖畏贪’（藏文：འཇིག༷ས་སྲེད་），但这与《俱舍论》的观点相混淆，在本论中不作此解。因此，普通人，这三种贪爱是轮回中出生的所依，因为执著于自我的贪爱作为原因，将非安乐的有漏安乐视为安乐，并且由于对安乐的贪爱，对一切好坏境界都极度执著和获取。 为了证明这一点，下面引用经文。 分为两部分：正文和驳斥争论。 正文： 第一部分是：因为没有见到离贪而生者，所以诸位论师说贪是出生的原因。如世亲论师所说：‘因为没有见到哪个远离贪欲的人还会出生，所以，出生是由贪欲所致。’ 驳斥争论： 第二部分是：顺世外道说：‘那么身体也会产生贪欲，因为没有身体就没有贪欲。’如果这样说，那么前世的身体，应被认为是后世贪欲的因，因为你承认它是后世贪欲的因，即俱生缘。如果这样，那么就与之前遮止了身体是因相矛盾了。’前世的身体，你并非遮止了它是后世贪欲的因，而只是排除了它是后世贪欲的近取因。如果遵循‘因为没有见到离贪而生者，所以贪是出生的原因’的推理，认为没有身体就没有贪欲，所以身体也是贪欲的原因，那么顺世外道，你就是在说自相矛盾的话，因为你之前承认没有前世后世，后来又说身体和贪欲是前世贪欲和后世身体的原因。如果贪欲不是身体的原因，因为身体和出生同时产生，因为你看到身体出生，但在此之前没有看到贪欲。 那么身体也不是贪欲的原因，因为身体和贪欲同时产生。如果承认，那么贪欲不是无因，也不是从身体产生，而是从同类因产生。这样，今生的第一个贪欲，应已成立其同类因，因为它从同类因产生。
English
Although the desire for existence and the aversion to suffering are called 'fearsome craving' (Tibetan: འཇིག༷ས་སྲེད་), this is confused with the view of the Abhidharma, and is not explained as such in this treatise. Therefore, ordinary people, these three cravings are the basis for birth in samsara, because craving that clings to self as the cause, perceives non-blissful contaminated bliss as bliss, and because of craving for bliss, is extremely attached to and acquires all good and bad realms. To prove this, the following scriptures are quoted. Divided into two parts: the main text and refuting arguments. Main Text: The first part is: Because no one is seen to be born without craving, the teachers say that craving is the cause of birth. As Vasubandhu said: 'Because no one is seen to be born who is free from desire, therefore, birth is caused by desire.' Refuting Arguments: The Lokayata says: 'Then the body will also produce desire, because without a body there is no desire.' If so, then the previous body should be considered the cause of the subsequent desire, because you admit that it is the cause of the subsequent desire, that is, the co-emergent condition. If so, then it contradicts the previous prohibition of the body being the cause.' The previous body, you have not prohibited it from being the cause of the subsequent desire, but only excluded it from being the proximate cause of the subsequent desire. If following the reasoning 'Because no one is seen to be born without craving, therefore craving is the cause of birth,' it is thought that without a body there is no desire, so the body is also the cause of desire, then Lokayata, you are saying something contradictory, because you previously admitted that there is no past or future life, and later said that the body and desire are the cause of the previous desire and the subsequent body. If desire is not the cause of the body, because the body and birth arise simultaneously, because you see the body being born, but you have not seen desire before this. Then the body is also not the cause of desire, because the body and desire arise simultaneously. If admitted, then desire is not without cause, nor does it arise from the body, but from a cause of the same kind. Thus, the first desire in this life should have already established its cause of the same kind, because it arises from a cause of the same kind. -------------------------------------------------------------------------------- །