Tibetan
ག་པའི་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཟག་བཅས་འཕོ་བའི་འཛིན་ཞེན་ཀུན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟློག །ལོག་རྟོག་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ་ཡིས། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་ཟློག །ཉོན་མོངས་གདོན་ཚོགས་འཆིང་བའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །མ་རིག་ལས་བྱུང་དགྲ་གདོན་བགེགས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཟློག །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཕྱིར། །གློག་ལྟར་གཡོ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པའི། །སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་འབར། །དུག་གསུམ་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་བཅས། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་ཟློག །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པས། །བདུད་བཞིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངང་དུ་ཟློག །རིགས་སྔགས་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ལྗགས་འདྲིལ་བས། །དམོད་སྔགས་མཐུ་གཏད་ཧོམ་སྦྱོར་སོགས། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག །དྲེགས་ཚོགས་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་ཕྱིར། །ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་བརྫེས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གདུག་པའི་སེམས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་པས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་ཟློག །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་གནས་དག་པའི། །ཐོད་རློན་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྟོག་པའི་ཚོགས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་དུ་ཟློག །ལོག་རྟོག་མ་སྤང་གནས་དག་ཕྱིར། །བཀོད་པ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཡིས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་གདོན་བགེགས། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟློག །ང་རྒྱལ་མ་སྤང་གནས་དག་ཕྱིར། །བྱུགས་པ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་དགྲ་གདོན་བགེགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག །འདོད་ཆགས་མ་སྤང་གནས་དག་ཕྱིར། །བྲིས་པ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་དགྲ་གདོན་བགེགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག །གཏི་མུག་མ་སྤང་གནས་དག་པའི། །སྟོད་གཡོག་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱིས། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་དགྲ་གདོན་བགེགས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག །ཞེ་སྡང་མ་སྤང་གནས་དག་པའི། །སྨད་དཀྲིས་སྟག་གི་པགས་པ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་དགྲ་གདོན་བགེགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག །ཕྲག་ཏོག་མ་སྤང་གནས་དག་པའི། །སྐེད་དཀྲིས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཡིས། །ཕྲག་ཏོག་ལས་བྱུང་དགྲ་གདོན་བགེགས། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག །རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །མགུལ་རྒྱན་དུང་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་རིགས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག །བྲམ་ཟེ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྦྲུལ་ཆེན་དབང་མདོག་གིས། །བྲམ་ཟེའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག །རྗེ་རིགས་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གདུབ་གསེར་སྦྲུལ་སེར་པོ་ཡིས། །རྗེ་རིགས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག །དམངས་རིགས་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྐ་རགས་གཡུ་སྦྲུལ་ལྗང་ཀུ་ཡིས། །དམངས་རིགས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག །གདོལ་བའི་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ཞབས་གདུབ་ཀྱིས། །གདོལ་རིགས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག །མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་དབང་སྡུད་ཕྱིར། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་པའི། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབྱིངས་སུ་ཟློག །གཟའ་ཀླུའི་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བཏིང་བ་ཡིས། །གཟའ་ཀླུའི་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྣམས། །དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྟགས། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིས། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟློག །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་བཞུགས་པས། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པའི་ཚོགས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་ཟློག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྟགས། །རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །བདལ་ཁྱབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག །ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །ཡང་དག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །ལོག་རྟོག་རུ་ཏྲའི་དུག་གསུམ་གྱི། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཟློག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློག ། ༧ གསོད་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་འཐབ་རྩོད་སོགས། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་
Chinese
为了什么？ 大英雄的双手中， 将有漏流转的执着， 转为俱生大智慧。 为了调伏邪见傲慢， 举起天铁金刚杵， 将有害恶毒的思绪， 转入无缘大悲中。 为了束缚烦恼魔众， 以持蛇索的威吓指， 将无明所生的敌魔障碍， 转入自生觉性中。 为了完全摄伏三界， 如电闪般闪耀的三眼中， 将安住三界的因果， 转入三身意境中。 为了威慑三有， 燃烧的眉毛胡须发髻， 将三毒业惑及异熟， 转入三密之境中。 为了战胜四魔之战， 咬紧四颗锋利白牙， 将四魔所生的损害与伤害， 转入四无量心中。 为了遣除本咒诅咒， 以如电般迅速的卷舌， 将诅咒、本咒、威力加持、火供等， 转入离思绝言之界中。 为了使傲慢众成为奴仆， 竖立乌黑的头发， 将所有傲慢者的恶毒之心， 转入无所缘之界中。 为了圆满五部佛， 以五个干骷髅为头饰， 将五毒烦恼的分别障， 转入五智之境中。 为了清净五十大心所， 以湿骷髅鬘为项链， 将八万四千种分别念， 转入明空无执之境中。 为了不舍邪见而清净， 以极度夸张的装饰， 将邪见的敌魔障碍， 转为自解脱大智慧。 为了不舍我慢而清净， 以涂抹脂肪的图案， 将我慢所生的敌魔障碍， 转入平等性智之境中。 为了不舍贪欲而清净， 以书写的红明点， 将贪欲所生的敌魔障碍， 转入妙观察智之境中。 为了不舍愚痴而清净， 以上衣覆盖生象皮， 将愚痴所生的敌魔障碍， 转入法界体性智之境中。 为了不舍嗔恨而清净， 以下裙缠绕虎皮， 将嗔恨所生
English
For what purpose? In the hands of the great hero, All clinging to conditioned existence, Is transformed into innate great wisdom. To subdue wrong views and pride, By wielding the iron vajra from the sky, All harmful and malicious thoughts, Are transformed into the realm of impartial compassion. To bind the hordes of afflictions and demons, With the threatening finger holding a snake lasso, The enemies, demons, and obstacles arising from ignorance, Are transformed into the state of self-arisen awareness. To completely subdue the three realms, With the three eyes flickering like lightning, All causes and effects dwelling in the three realms, Are transformed into the realm of the three kayas' intention. To overpower the three realms, The blazing eyebrows, beard, and mustache, Together with the three poisons, karma, and ripening, Are transformed into the state of the three secrets. To triumph over the battle of the four maras, By clenching the four sharp white teeth, The harm and injury caused by the four maras, Are transformed into the state of the four immeasurables. To avert mantras and curses, With the tongue rolling swiftly like lightning, Curses, mantras, power, homa offerings, etc., Are transformed into the realm beyond thought and expression. To enslave the hordes of arrogance, By raising the dark black hair, The malicious minds of all arrogant ones, Are transformed into the realm of no object. To perfect the Buddhas of the five families, By adorning the head with five dry skulls, All conceptual obscurations of the five poisonous emotions, Are transformed into the state of the five wisdoms. To purify the fifty-one mental factors, With a garland of fresh skulls as a necklace, The eighty-four thousand conceptual thoughts, Are transformed into the state of clear emptiness, free from grasping. To purify wrong views without abandoning them, With an extremely exaggerated display, The enemies, demons, and obstacles of wrong views, Are transformed into self-liberated great wisdom. To purify pride without abandoning it, With patterns painted with fat, The enemies, demons, and obstacles arising from pride, Are transformed into the realm of equanimity wisdom. To purify desire without abandoning it, With a written red bindu, The enemies, demons, and obstacles arising from desire, Are transformed into the realm of discriminating wisdom. To purify ignorance without abandoning it, With an upper garment covering raw elephant hide, The enemies, demons, and obstacles arising from ignorance, Are transformed into the realm of dharmadhatu wisdom. To purify hatred without abandoning it, With a tiger skin wrapped as a lower garment, The hatred that arises
Chinese
消除怨敌邪魔！于如镜智中遣除！ 佩戴未舍弃清净之，腰带良田之库藏， 由佩戴所生怨敌邪魔！恳切于智慧中遣除！ 为调伏王族龙厉，以颈饰白海螺蛇， 王族地主龙厉之，损害之意乐于法界中遣除！ 为调伏婆罗门龙厉，以头饰大蛇具力色， 婆罗门地主龙厉之，损害之意乐于法界中遣除！ 为调伏贵族龙厉，以手镯金蛇黄色， 贵族地主龙厉之，损害之意乐于法界中遣除！ 为调伏平民龙厉，以腰带玉蛇绿色， 平民地主龙厉之，损害之意乐于法界中遣除！ 为调伏贱民龙厉，以毒蛇黑色之足镯， 贱民地主龙厉之，损害之意乐于法界中遣除！ 为无余压伏摄受，以双足伸屈张开， 骄慢男女无余之，损害之意乐于法界中遣除！ 为调伏星曜龙之毒害，以安布八曜八龙， 星曜龙之毒害之意乐，于无缘空性法界中遣除！ 为掌管有寂之界之象征，以安住莲花日垫， 违缘不合之诸方，于不住大智慧中遣除！ 为焚烧业惑习气，以智慧火焰中安住， 往昔业力现时恶缘之众，于自性清净法界中遣除！ 为持一切佛之秘密宝藏之象征，以部主不动明王， 缘起幻化之迷乱显现，于广大原始清净中遣除！ 虽未动摇于法性寂灭，然以悲心示现忿怒身， 调伏一切难调者，真实大吉祥黑汝嘎， 罗刹邪见三毒之，血肉朵玛祈请享用， 与上师之心相违等，阻碍菩提之修持遣除！ 智慧本尊之违誓，及母曜空行之恼害遣除！ 杀害、断灭、盗取、抢夺、争斗等，憎恨怨敌之
English
Eliminate enemies and evil spirits! Repel them into the realm of the mirror-like wisdom! With the girdle, the source of prosperity of the pure land that has not abandoned the shoulder strap, Enemies and evil spirits arising from the shoulder strap! Earnestly repel them into the realm of wisdom! To subdue the Naga spirits of the royal lineage, with the white conch shell snake necklace, The harmful intentions of the Naga spirits, lords of the royal lineage, are repelled into the realm of reality! To subdue the Naga spirits of the Brahmins, with the great snake of powerful color as a headdress, The harmful intentions of the Naga spirits, lords of the Brahmin lineage, are repelled into the realm of reality! To subdue the Naga spirits of the nobles, with the golden yellow snake bracelet, The harmful intentions of the Naga spirits, lords of the noble lineage, are repelled into the realm of reality! To subdue the Naga spirits of the commoners, with the green jade snake belt, The harmful intentions of the Naga spirits, lords of the commoner lineage, are repelled into the realm of reality! To subdue the Naga spirits of the outcasts, with the black poisonous snake anklet, The harmful intentions of the Naga spirits, lords of the outcast lineage, are repelled into the realm of reality! To completely subdue and control, with both feet stretched, bent, and spread, The harmful intentions of all arrogant men and women are repelled into the realm of reality! To subdue the harm of the planetary Nagas, by placing the eight planets and eight Nagas, The harmful intentions of the planetary Nagas are repelled into the realm of aimless emptiness! The symbol of controlling the realms of existence and peace, by sitting on a lotus and sun cushion, All opposing and unfavorable forces are repelled into the non-abiding great wisdom! To burn away karmic afflictions and habitual tendencies, by residing in the realm of the fire of wisdom, The masses of past karmic forces and immediate evil conditions are repelled into the realm of self-nature purity! The symbol of holding the secret treasury of all Buddhas, with the lord of the family, the immovable king, All illusory appearances of interdependent magic are repelled into the vast, all-pervading primordial purity! Although not moving from the peace of Dharma-nature, yet showing the wrathful form with compassion, The one who subdues all the difficult to tame, the true great glorious Heruka, Please accept this flesh and blood torma of the three poisons of Rakshasa's wrong views, Repel obstacles to the practice of enlightenment, such as those contrary to the Guru's mind! Repel the broken vows of the wisdom deities, and the harassment of the mothers and Dakinis! Killing, cutting, stealing, plundering, fighting, and arguing, etc., the hatred of enemies