Tibetan
གྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾཿ ཀརྨ་གྷནྚེ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ལས་མཛད་ཅིང་། ལས་རླུང་གིས་བཏེགས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེ་ཚན་ལ་མར་ཐིམ་པ་བཞིན་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་ནས་རེངས་ཤིང་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། ལིང་གར་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བཅས་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བའི། །ཐུགས་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ཉོན། །གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་དགྲ་བགེགས་འདིས། །རྒྱལ་བསྟན་བསྣུབས་ཤིང་རྟེན་གསུམ་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་བླ་མར་བསྐུར། །གསང་སྔགས་བྲལ་ཞིང་མཆེད་ལྕམ་བརྙས། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྡང་སེམས་ཅན་འཚེ། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ། །སྤྱད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་ནས། །དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་བས། །བདག་གིས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ནས་ནི། །གཟུགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུང་བར་མ་བྱེད་པར། །སྡིག་ཅན་འདི་ནི་མྱུར་དུ་སྤོངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་བདག །ལས་ངན་འདི་ལ་མ་ཞུགས་ཅིག །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ། །དམ་ཚིག་ནུས་སྟོབས་ཉམས་སྲིད་པས། །འདི་ཡི་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་པར། །རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཧ་ས་ན་ཡ་ཧ་ས་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིང་དུ་སྤངས་བར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལ། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས། །ལྷ་འམ་འོན་དེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས་། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །སྨྱོ་ཞིང་འབོག་དང་བརྒྱལ་དུ་ཆུགས། །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས། །སྔོན་ཆད་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིགས་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །བླ་མ་སྨོད་བརྩོན་མ་རུང་རྣམས། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསད་པར་བྱ། །ཆོས་མིན་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་དང་། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་དང་། །དམ་ཚིག་སྡང་རྣམས་སྙིང་བརྩེ་བས། །སྔགས་པས་སྔགས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་མཱ་ར་ན་སོད་སོད། མཱ་ར་ན་བྱིང་བྱིང་། མཱ་ར་ན་རྨུགས་རྨུགས། མཱ་ར་ན་ཧལ་ཧལ། མཱ་ར་ན་དུན་དུན། མཱ་ར་ན་མྱོགས་མྱོགས། བྱིང་བྱིང་། ཐུཾ་རི་ལི་ལི་རྦད་ཛ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཅེས་བཟླས་པས། ཁོའི་སྙིང་ནང་དུ་ངན་སེམས་གདུག་པའི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཉིད་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ། དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་སྙིང་ཁྲག་དམར་ཐོ་རོ་རོ་གཏོར་ཞིང་སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད་བཅད། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ནག་སྐེམ་སྐེམ་སོང་བར་བསམ་ལ། བསད་སྔགས་མང་དུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་མནན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །མ་རིག་གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་དཔུང་། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་མྱོས་བྱས་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །ལྡོག་མེད་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྩ་སྔགས་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་རྦད་ཐུམ་རིལ་ནན། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཏྲི་ཛ་དྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། ཕུང་སྲི་གུཾ་གུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། ན་ཤ་ཡ་ནན། ཆིངས་ཤིག ཅེས་བརྗོད་པས། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་ལས་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་ལིང་ག་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་པ་རེ་རེས་མནན་ཅིང་། ཡན་ལག་དང་ཚིགས་བཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་རེས་གཟིར་བས་ཉམས་ཐག་ཅིང་གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་བར་བསམ། མནན་སྔགས་མང་དུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་བརྡེག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན། །གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་ཐུན། །ལྕགས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དུག་སྣ་དང་། །ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་སྐེ་ཚེ་ཏིལ། གཟེ་མ་སྐྱེར་མ་སེ་བའི་ཚེར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ། །མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །གནམ་ས་འཁྲུགས་པའི་ཐོག་སེར་བཞིན། །རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བྲབ། །དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྟེན་ལ་ཡ། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ ནྲྀ་ཏྲི་མ་ར་ཡ་རྦད་རྦདཿ ཅེས་བརྗོད་པས། ཐུན་རྫས་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་སེར་དྲག་པོས་དམིགས་བྱ་རྣམས་གཟིར་ཞིང་བརྡེག་པས་གཟུགས་ཕུང་ཕྱེ་མར་བརླག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཏྲི་དམར་སེར་ནྲྀ་དུད་ཁ་མར་མེ་འཆི་ཁའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་སྐེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་གནད་ལ་དབབ་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། །ཁྲོས་པས་སྐད་ཅིག་བརླག་མཛད་དེ། །བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་བཅིངས་ནས། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་རྣམས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་བྱས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ཀྱེ་མ་གསད་བྱ་ལེགས་པར་བྱས། །གསད་པར་བྱ་བ་མ་བསད་དོ། །ཇི་སྲིད་སྡིག་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱས། །ཤི་བ་དེ་ཡང་མ་ཤི་སྟེ། །སྡིག་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱས་པ་སྤངས། །མནར་མེད་ལ་སོགས་མི་སྐྱེའོ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསད་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསད་པར་བྱ་བས་གསད་པར་བྱ། །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཞེས་བརྗོད། བརྒྱད་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕུར་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཕུར་བུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ལས་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་མ་ཡཱ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་ལ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་དབལ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སྐྱུགས་པ། ཕྱི་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ནང་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྩེ་མོར་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་འོད་དང་མེ་ཡི་ཚ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕུར་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྲིད་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བར་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་སྔངས་བྱེད་ན། །བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །གཟུང་འཛིན་མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་ཏེ། །ང་བདག་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དྲེགས་ཤིང་གཟིར་བའི་རུ་ཏྲ་དེ། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །མཐུན་ཞིང་མཚུངས་ལྡན་སྲས་ཀྱིས་བསྒྲལ། །དམ་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་པར། །དངོས་པོར་སྤྱད་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་། །མཁས་རྟོགས་ལྡན་པས་སྤྱད་པ་ཡིས། །འཕགས་པ་མཉེས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་པའི། །ཞིང་བཅུ་ཚངས་པའི་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་ཕྱིར་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་བཤད་པས་འདིར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་སྐུ་བསྲུང་བ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ཁྲོས་པའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ དགྲ་བ
Chinese
念诵“扎 贝 塔门加 班匝 昂固夏 亚 匝， 仁那 巴夏 吽， 巴玛 索达 邦， 嘎玛 刚哲 吼”后，化身使者们进行勾招、束缚、镇压、迷醉敌人的事业，被业风吹起，如酥油融入沙堆般融入灵器，僵硬而无法动弹。第六，与神分离：用分离物熏香灵器，做带鸟和猫头鹰羽毛的分离手印，念诵“吽 吽：坛城神和瑜伽士，心中怀恨的敌人们，守护救护的神，你倾听。恶毒心肠的敌人们，摧毁佛教，破坏三宝，诽谤三宝，委托给上师，违背秘密真言，轻蔑道友，憎恨瑜伽士，伤害众生，行五无间罪和十不善业，践踏因果，堕入千由旬，感受地狱的痛苦，我迅速超度后，以形象供养诸神。你们不要守护，迅速抛弃这个罪人。不分别之心的主人，不要参与这个恶业。于无散漫法身虚空中，祈请智慧神等前往。业力所生的世间神，誓言能力衰弱，不要做此的保护者，迅速返回各自的处所。”根本咒语后念诵“尼 智 萨瓦 哈萨纳亚 哈萨纳亚 吽 啪”，对于违背誓言的这些敌人们，守护救护的所有神灵“吾 匝 达 亚 吽 啪”，仅仅念诵这些，就观想守护救护的神和护法们远远地抛弃了他们。第七，压制要害分为四部分，第一部分是杀害：念诵“吽 吽：大誓言之时已到，大化身之时已到，奴仆和听命使者的眷属们，你们的誓言之时已到。发起殊胜菩提心，继承三世诸佛的血脉，对于持明者我等师徒，加害和恶毒的敌人和魔障，夺取成就和损害者们，无论是神还是魔，以大忿怒尊的加持，瞬间”，
English
Having recited "Dza Beg Tagmen Ja Benza Angusha Ya Dza, Renna Pasha Hung, Pema Soda Bang, Karma Gante Ho," the emanation messengers perform the activities of summoning, binding, subduing, and intoxicating the enemies. Lifted by the winds of karma, they dissolve into the linga like butter melting into sand, becoming stiff and unable to move. Sixth, separating from the deities: fumigate the linga with separating substances, make the separating mudra with bird and owl feathers, and recite "Hung Hung: Mandala deities and yogis, enemies harboring resentment in their hearts, protective deities, listen. These malicious enemies destroy Buddhism, demolish the Three Jewels, slander the Three Jewels, entrust to the guru, violate secret mantras, despise Dharma friends, hate yogis, harm sentient beings, commit the five heinous crimes and the ten non-virtuous deeds, trample cause and effect, fall into a thousand yojanas, experience the suffering of hell. After I quickly liberate them, I offer images to the deities. Do not protect them, quickly abandon this sinner. Master of non-discriminating mind, do not participate in this evil deed. In the sky of the unelaborated Dharmakaya, invite the wisdom deities to depart. Worldly deities born from karma, whose vows and powers may weaken, do not be protectors of this, quickly return to your respective places." After the root mantra, recite "Nri Tri Sarva Hasanaya Hasanaya Hung Phet." For these enemies who have broken their vows, all the deities and protectors who guard and protect, "U Tsa Ta Ya Hung Phet." Just by reciting these, visualize that the deities and protectors who guard and protect have abandoned them from afar. Seventh, suppressing the vital points is divided into four parts, the first part is killing: recite "Hung Hung: The time of great vows has come, the time of great emanations has come, retinues of servants and obedient messengers, the time of your vows has come. Having generated the supreme Bodhicitta, inheriting the lineage of the Buddhas of the three times, for us vidyadharas, teachers and disciples, harmful and malicious enemies and obstacles, demons and obstructing forces, those who steal accomplishments and harm, whether they are gods or demons, by the blessings of the great wrathful ones, in an instant."
Chinese
于此处缚住！令其无有神力和神通！束缚，击打，完全禁锢！驱逐，使其远离朋友和同伴！使其疯狂、癫痫和昏厥！击打，使其遭受各种折磨！使其成为我的奴仆！听从我的命令！如先前所承诺和立誓的那样！如实地进行显现和诛杀，甚至将身语摧毁成灰尘！使其体验痛苦！如是说。凡是危害三宝等，以及损害佛法者，还有诽谤上师的恶劣之徒，智者应严厉地诛杀。对于不合佛法、行恶业者，以及总是致力于伤害众生者，还有违背誓言的仇敌，以慈悲心，咒师应以咒语摧毁。根本咒语后加念：嗡 玛ra纳 索 索！ （藏文：ཨོཾ་མཱ་ར་ན་སོད་སོད།，梵文天城体：ओँ मारण सोद सोद，梵文罗马拟音：oṃ māraṇa soda soda，汉语字面意思：嗡，杀，索，索！）玛ra纳 བྱིང་བྱིང་！（藏文：མཱ་ར་ན་བྱིང་བྱིང་།，梵文天城体：मारण भिं भिं，梵文罗马拟音：māraṇa bhiṃ bhiṃ，汉语字面意思：杀，迅速！）玛ra纳 རྨུགས་རྨུགས！（藏文：མཱ་ར་ན་རྨུགས་རྨུགས།，梵文天城体：मारण मुग्स मुग्स，梵文罗马拟音：māraṇa mugsa mugsa，汉语字面意思：杀，昏暗，昏暗！）玛ra纳 ཧལ་ཧལ！（藏文：མཱ་ར་ན་ཧལ་ཧལ།，梵文天城体：मारण हल हल，梵文罗马拟音：māraṇa hala hala，汉语字面意思：杀，燃烧，燃烧！）玛ra纳 དུན་དུན！（藏文：མཱ་ར་ན་དུན་དུན།，梵文天城体：मारण दुन दुन，梵文罗马拟音：māraṇa duna duna，汉语字面意思：杀，烟雾，烟雾！）玛ra纳 མྱོགས་མྱོགས！（藏文：མཱ་ར་ན་མྱོགས་མྱོགས།，梵文天城体：मारण म्योक्स म्योक्स，梵文罗马拟音：māraṇa myoksa myoksa，汉语字面意思：杀，迅速，迅速！）བྱིང་བྱིང་！（藏文：བྱིང་བྱིང་།，梵文天城体：भिंग भिंग，梵文罗马拟音：bhiṃ bhiṃ，汉语字面意思：迅速，迅速！）ཐུཾ་རི་ལི་ལི་རྦད་ཛ་ཛ༔（藏文：ཐུཾ་རི་ལི་ལི་རྦད་ཛ་ཛ༔，梵文天城体：थुं री लि लि र्बड ज ज，梵文罗马拟音：thuṃ ri li li rbaḍ ja ja，汉语字面意思：摧毁，火焰，火焰，摧毁，扎，扎！）ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔（藏文：ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔，梵文天城体：नृ त्रि सर्व शत्रुं ए हुर थुम ज，梵文罗马拟音：nṛ tri sarva śatruṃ e hur thum ja，汉语字面意思：那，摧毁，一切，敌人，来，摧毁，扎！）མ་ར་ཡ་རྦད་རྦད！（藏文：མ་ར་ཡ་རྦད་རྦད།，梵文天城体：मरय र्बड र्बड，梵文罗马拟音：maraya rbaḍ rbaḍ，汉语字面意思：杀，摧毁，摧毁！）如是念诵后，观想其内心恶念毒害的果报，化为烧红的铁轮，六辐轮，伴随着猛烈的咒语，向左旋转，将心脏的鲜血搅得稀烂，切断生命之脉。意识如同熄灭的蜡烛般，变得漆黑干瘪。然后念诵大量的诛杀咒语。第二，镇压之法：吽 吽！秘密主坛城的所有本尊，从慈悲的境界中显现身形，以无明二取分别念所产生的敌、魔、违誓鬼的军队，以无量四印，进行勾招、遣返、束缚和麻醉，在无生法身的大空性中，进行不可逆转的镇压之业！根本咒语后加念：ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔（藏文：ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔，梵文天城体：नृ त्रि सर्व शत्रुं हुर थुम ज，梵文罗马拟音：nṛ tri sarva śatruṃ hur thum ja，汉语字面意思：那，摧毁，一切，敌人，摧毁，扎！）མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་རྦད་ཐུམ་རིལ་ནན།（藏文：མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་རྦད་ཐུམ་རིལ་ནན།，梵文天城体：मरय भ्यो र्बड थुम रिल् नन，梵文罗马拟音：maraya bhyo rbaḍ thum ril nan，汉语字面意思：杀，恐怖，摧毁，摧毁，镇压！）ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛ༔（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛ༔，梵文天城体：ओँ सर्व जिन हुं ज，梵文罗马拟音：oṃ sarva jina hūṃ ja，汉语字面意思：嗡，一切，胜利者，吽，扎！）ཏྲི་ཛ་དྲིག་ནན།（藏文：ཏྲི་ཛ་དྲིག་ནན།，梵文天城体：त्रि ज द्रिग नन，梵文罗马拟音：tri ja driga nan，汉语字面意思：摧毁，扎，镇压！）ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན།（藏文：ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན།，梵文天城体：नृ त्रि मु त्रि लं नन，梵文罗马拟音：nṛ tri mu tri laṃ nan，汉语字面意思：那，摧毁，镇压！）ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན།（藏文：ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན།，梵文天城体：शं त्रि गं त्रि नन，梵文罗马拟音：śaṃ tri gaṃ tri nan，汉语字面意思：寂静，摧毁，镇压！）ཕུང་སྲི་གུཾ་གུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།（藏文：ཕུང་སྲི་གུཾ་གུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།，梵文天城体：फुंग सृि गुं गुं स्तवं भय नन，梵文罗马拟音：phuṃg sṛi guṃ guṃ stavaṃ bhaya nan，汉语字面意思：聚集，鬼，镇压！）ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།（藏文：ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།，梵文天城体：नृ त्रि सर्व शत्रुं काय वक्क चित्त स्तवं भय नन，梵文罗马拟音：nṛ tri sarva śatruṃ kāya vakka citta stavaṃ bhaya nan，汉语字面意思：那，摧毁，一切，敌人，身，语，意，镇压！）མ་ར་ཡ་ནན།（藏文：མ་ར་ཡ་ནན།，梵文天城体：मरय नन，梵文罗马拟音：maraya nan，汉语字面意思：杀，镇压！）ན་ཤ་ཡ་ནན།（藏文：ན་ཤ་ཡ་ནན།，梵文天城体：नशय नन，梵文罗马拟音：naśaya nan，汉语字面意思：摧毁，镇压！）ཆིངས་ཤིག（藏文：ཆིངས་ཤིག，梵文天城体：छिङ्स शिग，梵文罗马拟音：chiṃs śig，汉语字面意思：束缚！）如是说后，观想自身和面前的本尊众对镇压敌魔之事心生欢喜，仅仅是意念，就观想面前的替身品（linga）显现为敌魔的真实形象，在五个部位出现天铁制成的四辐轮，