Tibetan
སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། ཞེས་དང་། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང་། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་མཐར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་དགོས་ཤིང་མ་ཕེབས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། ལྡོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། ཞེས་དང་། རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །ཕུང་པོའི་སྣང་འཛིན་དག་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་གདངས་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྩལ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རིག་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་ཟད་ནས་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་རང་ངོར་བཅོས་མིན་དུ་འགྲིབ་ནས་མི་སྣང་བ་ལྟར། རང་གདངས་དབྱིངས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ནུབ་པས། རིག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བ་ཡང་དག་ནས། གནད་བཞིས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་མཐུས་ཕྱི་འབྱུང་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆ་དང་། ནང་འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་ཟད་ནས་གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པའི་སོར་མོ་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ཞིང་། སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་ནས་ཆེར་སོང་བ་དང་། ཟད་ནས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་། ཅི་ཡི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟད་པ་ལ་ཟད་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟད་པའོ། །བློ་མཆོག་ཅིག་ཆར་བ་རེ་ཟུང་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣ
Chinese
无声心之行，头颅顶骨之宫殿，嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）显现。此时自身达到量。如是说。身心联系断绝故，有漏尽之身亦，外发现象明显之心，如流星飞射之状，亦于虚空界中明见。如是说。如是习惯后，纵不修亦达量，故无有迁变，终了证得圆满受用身，故无中阴而证悟成佛，于报身刹土中，无有大乐聚散而享用。如是必须达量，若未达量，则不具彼等功德，且转成相反之过患。续云：觉性达量故，圆满受用身现前。又云：觉性若未达量，瑜伽暖相不得生。又云：如是若未达量，蕴之显现执着不得净。如是说。
English
The conduct of the soundless mind, the palace of the skull's crown, the Herukas manifest. At this time, one's own body reaches the limit. Thus it is said. Because the connection between body and mind is severed, even in the body where outflows are exhausted, the mind that clearly manifests outward appearances, even in the manner of a shooting star, is clearly seen in the realm of space. Thus it is said. Having become accustomed to this, even without meditating, one reaches the limit, therefore there is no change, and ultimately, having recognized the Sambhogakaya, one becomes enlightened without a Bardo, and in the Sambhogakaya pure land, one enjoys great bliss without gathering or separation. Thus, one must reach the limit, and if one does not reach the limit, one will not possess those qualities, and it will turn into the fault of reversal. The Tantra says: Because awareness reaches the limit, the Sambhogakaya manifests. And: If awareness does not reach the limit, the heat of yoga will not be attained. And: If one does not reach the limit in this way, the grasping of the appearance of the skandhas will not be purified. Thus it is said.
Tibetan
ང་བ་གོམས་སུ་བཅུག་པས་གོང་འཕེལ་དང་། ཚད་ཕེབས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་གདོས་བཅས་འོད་དུ་དེངས་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། ཉོན་མོངས་པ་དེངས་བས་དྲན་པ་དང་དྲན་གཞི་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ། སྣང་བ་དེངས་བས་འགྲོ་ས་དང་། འདུག་ས་དང་། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རང་དག་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་སར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དུས་སུ་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། གཞན་དུ་ཉམས་དང་། ལུས་དང་། དབང་པོ་དང་། རྟོག་ཚོགས་དང་། ཚིག་དང་། འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་བསམ་པ་རང་ཡལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཟག་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འོད་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་བ་རང་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་ནས། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་མེད་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་ན། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་སྣང་བ་རིམས་གྱིས་ཟད་ནས། ལག་སོར་འོད་ཀྱིས་དཀྲིགས་པར་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། སྣང་བ་དེ་ལས་རང་ལོག་ནས་སྣོད་བཅུད་ཆུ་ཟླ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞིང་། རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་གཞན་གྱིས་མིག་མ་དག་པས་མི་མཐོང་ཡང་། རང་གིས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའོ། །སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེར་གཞན་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པར་མི་སྤྲོ་ན། འཇུག་པ་ལ་དབང་བས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པའི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་བཞེངས་ནས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཛད་ནུས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ལྟ་བུའོ། །ལམ་གཞན་དང་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དེངས་ནས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་འོད་དུ་གསལ་བས་སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་བ་ནི་ཐོད་རྒལ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་སྣང་བ་བཞིའི་ཚད་ཟིན་པས། །སོ་སོའི་ས་མཚམས་ཕྱེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཟད་པས་ལྷག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་མ་གྱུར་ན། །ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་སོ།། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་བཤད་པ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིས་གོམས་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། ཅེས་དོན་གྱི་ས་ཟིན་མེད་ཀྱང་གོང་མ་སྟེ། སྣང་བ་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་དགོས་པ་ལ། གཞི་བཅའ། ཚད་གཟུང་། གཟེར་གདབ། གྲོལ་ཚད་དང་བཞིའོ། དེ་ལ་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ། དེ་མ་འགུལ་བས་རླུང་། དེ་མ་འགུལ་བས་སེམས། དེ་མ་འགུལ་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་ལ་གནས་པ་དང་། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གནད་རྩ། དེའི་གནད་སྒོ། དེའི་གནད་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་རྩ་མ་འགུལ་ན་མིག དེ་མ་འགུལ་ན་སྒྲོན་མ་མི་འགུལ་བས་སྣང་བའི་འཕེལ་འཛིན། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། རླུང་སེམས་བཟོ་མེད་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། དེ་སྡོད་པས་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། དེ་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་དངས་བར་བྱེད།
Chinese
通过习惯“我”而增长，也有不依赖于达到顶峰而耗尽的情况。无论如何，由于有形之物转化为光，所以不会被地、水、火、风的敌人所击败。由于烦恼转化为光，所以记忆和记忆的基础会彻底消失。由于显现转化为光，所以去处、住处以及日月的光明等错觉会自行消失，彻底消失，甚至连“是这样的”的想法都无法成立。因此，一切色相都超越了痛苦，被称为法身自净和法性回归本位。此时，对神通没有阻碍，仅仅停留在慈悲的部分显现上。除此之外，体验、身体、感官、分别念、语言和错觉全部耗尽，思维自行消失，由于烦恼的缘故，不会再退转，而是以光身成佛。根本续部中说：“法性耗尽的显现，是体验的显现空性之后，身体耗尽，感官的对境也耗尽，分别念和错觉自行解脱，远离了所说的词语。”又说：“虽然无法描述结果，但诸法都到达了耗尽之处，自己的成就之边也崩塌。此时上师的口诀消失，见、修、行的边际空虚，法身的显现并不存在。身和智慧的相续断绝，没有佛也没有众生。总之，什么也不存在，没有去也没有来。”如此说。如果在此显现为大迁转之身，想要利益众生，由于能够主宰转生，所以显现逐渐耗尽，当手指显现被光芒缠绕时，将觉知交付于显现，从显现中自行返回，将外器内情视为水月和梦境一般。自身显现如彩虹般，没有自性，仅仅是空性，虽然其他人由于眼睛不净而无法看到，但自己能够看到，并且没有生老病死，能够以金刚般的身体利益众生，如大导师夫妇和班钦比玛拉一样。如果不喜欢在那个身体的形象之时行广大他利之事，由于能够主宰进入，所以进入内虚空，再次将安住于法性内明的光芒显现出来，以身和智慧不离的利他事业，直到轮回未空之间利益众生。
English
Through habituation to "I," there is growth, and there is also exhaustion without relying on reaching the peak. In any case, since tangible things are transformed into light, they will not be defeated by the enemies of earth, water, fire, and wind. Since afflictions are transformed into light, memory and the basis of memory will completely disappear. Since appearances are transformed into light, the illusions of going, staying, and the light of the sun and moon will disappear on their own, completely disappearing, and even the thought of "it is like this" will not be established. Therefore, all forms transcend suffering and are called Dharmakaya self-purification and Dharmata returning to its original state. At this time, there is no obstruction to clairvoyance, and it remains only in the manifestation of compassion. Apart from that, experience, body, senses, conceptualizations, words, and all illusions are exhausted, and thoughts disappear on their own. Because of the afflictions, one will not regress, but will attain Buddhahood in the light body. The root tantra says: "The appearance of the exhaustion of Dharmata is when the appearance of experience is empty, the body is exhausted, the objects of the senses are also exhausted, conceptualizations and illusions are self-liberated, and it is separated from the words of what is said." It also says: "Although the result cannot be described, all dharmas have reached the point of exhaustion, and the edge of one's own accomplishment also collapses. At this time, the guru's oral instructions disappear, the boundaries of view, meditation, and action are empty, and the appearance of Dharmakaya does not exist. The continuum of body and wisdom is cut off, there is no Buddha and no sentient being. In short, nothing exists, there is no going and no coming." So it is said. If one wishes to manifest as the body of the Great Transference here to benefit sentient beings, since one has power over rebirth, appearances gradually diminish. When the fingers appear to be entwined with light, entrust awareness to the appearance, and return from the appearance on one's own, seeing the outer world and inner beings as water moons and dreams. One's own body appears like a rainbow, without self-nature, merely emptiness. Although others cannot see it due to impure eyes, one can see it oneself, and there is no birth, old age, sickness, or death. One can benefit sentient beings with a vajra-like body, like the great teacher couple and Panchen Vimalamitra. If one does not like to perform great benefit for others at that time of the form of the body, since one has power over entering, one enters the inner space, and again manifests the radiance of Dharmata's inner clarity. With the activities of body and wisdom that are inseparable, one benefits sentient beings until samsara is empty.
Chinese
就像证悟了释迦牟尼佛的三身一样。其他的道和顿超，只有身体化为微尘，心融入法性，从而在原始清净中解脱。像这样化为微尘，光明照耀，能够自在地生起和融入，这是顿超独有的特点。像这样，如果暂时证悟了四种显现的程度，各自的界限就会被打破，最终会因为见到法尽的显现而证得无余涅槃。如果不是这样，就不会证得无余涅槃。经中说：像这样身体的生起之流断绝后，有漏的蕴身不再显现，于此证得菩提。又说：如果法性没有穷尽，就不会证得无余涅槃。
English
It is like accomplishing the deeds of the spontaneously present three bodies of Shakyamuni Buddha. Other paths and Trekchö only have the body dissolving into atoms and the mind dissolving into dharmata, thereby liberating into primordial purity. Like this, dissolving into atoms and being clear with light, having power over both arising and entering is the unique characteristic of Tögal alone. Like that, by taking the measure of the four visions of the intermediate state, the boundaries of each are halved, and ultimately, by seeing the vision of the exhaustion of phenomena, one becomes enlightened in the state of no remainder. And otherwise, if it is not exhausted in that way, one will not become no remainder. From the Tantra: 'Like that, after the stream of the arising of the body is cut off, when the contaminated aggregates are no longer visible, in this one manifestly awakens.' And, 'If the dharmata is not exhausted, one will not become the state of no remainder.'