Tibetan
་གྱིས་གསལ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། གནད་གསུམ་བསྟུན་པར་མ་བྱས་ན། །རིག་པའི་དོན་ལ་རེག་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེའི ་དགོས་པ་ཡང་། རིག་པའི་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་གོམས་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་པས་རྩ་ཁམས་འོད་དུ་དེངས། སྣང་བ་བཞི་ཟད་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པ། གསུམ་པ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ། རིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྩལ་དབང་རྒྱས་པ་ནི། དབང་གི་ལྡེ་མིག་གི་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པ་དང་། གཤིས་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་གཞུག་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་གནས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་བྱ་ཞིང་། དབང་ཡོན་དུ་གསེར་གྱི་མཎྚལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་མཆོག །རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བའི་བརྡར་སྟོད་གཡོགས་བསལ་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་མཐིང་ག་གཅིག་བཀོད་པ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་ཞིང་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཊཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་དབབ་པའི་མཐར། ཐོལ་བྱུང་དུ་ཕཊཿདྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཟེར་གཏད་མེད་དུ་ཧ་ཕྱད་དེ་ལུས་པའི་ཚེ། རིག་པ་མ་བཅོས་པ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་དེ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་མིག་བར་སྣང་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱར་བཅུག་ཏེ། ཨེ་མ། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཤར་ཕྱོགས་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཉན་ཅིང་རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོང་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སྟག་མོའི་མཆོང་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དཔལ་གྱི་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་ཁྱུང་གི་ལྡིང་སྟབས་ཀྱིས་འཕུར་ཅིག །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་གློག་དམར་འཁྱུག་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཤིག ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་བཅུག་པས་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་ཅན་དང་སློབ་མ་དད་དམ་ཅན་འཛོམ་ན་ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་ལོངས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་བར་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱར་བཅུག་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཆར་གཞི་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རོལ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོང་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཤིག ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མིག་གྱེན་ཐུར་དང་། གཡས་གཡོན་དང་། ཐད་དྲང་དུ་བལྟས་ཏེ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། དེ་གཉིས་ཀའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་རང་གི་རིག་པ་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བཞུགས་ཀྱིས། བུ་ཁྱོད་འགྲོ་ས་མེད་པའི་གཤིས་ལ་འགྲོ་མཁན་རྩད་གདར་ཆོད་ལ་ཞོག་ཅིག རིག་སྟོང་དུ་ཤེས་པའི་གནད་ཚུགས་ཤིག མ་འགག་པར་འགྱུར་བ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་ལམ་སྦྱོངས་ཤིག སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་མ་ཞེན་ཅིག བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་རང་སྣང་གི་དལ་དུ་གཞུག་པས་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་སངས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་མངོན་སུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་གོམས་ཤུགས་ཆུང་བ་རྣམས་བར་དོ་དང་མཆོག་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཤིས་རང་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་གཤིས་རང་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོའི་གནད་མཚོན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སོགས་བྱེད་དུ་བཅུགས་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིན་ཆེན་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཉིད་དུ། །སྐུ་ག
Chinese
清楚地说明。就像《身后》中所说：“调整门户风的气脉要点，身体上智慧便会显现。”又如经部中所说：“如果不能调整三个要点，就无法触及明觉的意义。”这些的必要是，通过习惯于明觉力量的显现，从而脱离无明。即使暂时超越了寿命，也能凭借证悟真谛的要点，在自性化身佛土中解脱，呼吸停止后五百年内无需经历中阴即可成佛。最终，圆满了现量实修，脉络消融于光明，四相穷尽，成就无余。如果不能如此现量地回归自性，就会有从功德中退转的过失。 降伏之义的介绍。 明觉力量的灌顶。 进入自显智慧的大坛城。 第三，介绍现量回归自性的降伏之义，包括明觉力量的灌顶、明觉上的介绍、生起欢喜、以四种瑜伽进行修持，共四部分。首先，力量灌顶的扩展，是灌顶钥匙的第四个。此时，按照一切智者父子的意愿，进入自显智慧的大坛城，以及本性上明觉力量的灌顶，这两者。首先，进入坛城，在现量显现的处所和时间圆满之际，弟子们进行会供和供养食子，并以黄金曼扎供养作为灌顶的供品，祈请说： “上师金刚持大，为了救度我等脱离轮回，金刚萨埵的秘密道，请赐予明觉力量的灌顶。” 念诵三遍后，所有师徒为了表示光明景象没有遮蔽，脱去上衣。将一个蓝色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字安放在上师的心间，眼睛不眨地注视，并保持心不散乱的状态。上师伴随着手鼓的声音，在降伏加持的最后，突然发出一个强烈的“呸”（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）字，并在那之后立即询问心是什么，所有人都会茫然失措，不知所措。此时，未经矫饰的明觉清晰地显现，这被称为未见之大见，即在法身的境界中降伏智慧。然后是化身
English
clearly states. As it says in 'After Death': 'By aligning the vital points of the gate-region winds, wisdom manifestly appears in the body.' And as it says in the tantra: 'If the three vital points are not aligned, one will not touch the meaning of awareness.' The necessity of this is that by becoming accustomed to the manifest appearance of the power of awareness, one becomes separated from ignorance. Even if one temporarily transcends the time of death, by the key point of seeing the truth, one is liberated into the realm of the self-nature Nirmanakaya, and after exhaling, one attains Buddhahood without the Bardo in five hundred years. Ultimately, by perfecting the practice of direct perception, the channels and elements dissolve into light, the four visions are exhausted, and one attains the state of no remainder. If one does not arrive at direct perception in one's own ground, there is a fault of degenerating from qualities. Introducing the meaning of empowerment. Bestowing the empowerment of the power of awareness. Entering the great mandala of self-appearing wisdom. Third, introducing the meaning of empowering direct perception in one's own ground, which includes bestowing the empowerment of the power of awareness, introducing awareness on its own ground, generating joy, and practicing with the four yogas, which are four in total. First, the expansion of the power empowerment is the fourth of the empowerment keys. At this time, according to the intention of the omniscient father and sons, both entering the great mandala of self-appearing wisdom and bestowing the empowerment of the power of awareness on the ground of one's own nature. First, entering the mandala, at the time and place when direct perception arises in its fullness, the students perform a tsokhor and offer torma, and offer a golden mandala as the empowerment fee, praying: 'Great Vajradhara Lama, to liberate us from samsara, the supreme secret path of Vajrasattva, please bestow the empowerment of the power of awareness.' After reciting this three times, all the teachers and students, as a symbol of the clear light appearance being free from obscuration, remove their upper garments. They are instructed to place a single blue "Ah" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without) at the heart of the Lama, to look at it without blinking, and to remain in a state of non-distraction. At the end of bestowing the blessing, the teacher, accompanied by the sound of the ḍāmaru, suddenly utters a forceful "Phat" (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut), and immediately asks what the mind is. Everyone is stunned and at a loss for words. At that moment, the uncorrected awareness arises clearly, which is called the great seeing of not seeing, that is, empowering wisdom in the state of Dharmakaya. Then the Nirmanakaya.
Chinese
为了进入智慧的坛城，弟子们以端正的姿势坐着，眼睛凝视虚空，将自性的刹土铭记于心。 唉玛！具缘的心的孩子们，听着。东方是现喜刹土，极其美丽，令人愉悦，赏心悦目。在那里，有薄伽梵金刚不动佛，身色蓝色，以珍宝为饰。南方是具德刹土，极其美丽，令人愉悦，赏心悦目。在那里，有薄伽梵宝生佛，身色黄色，以珍宝为饰。西方是莲花庄严刹土，极其美丽，令人愉悦，赏心悦目。在那里，有薄伽梵无量光佛，身色红色，以珍宝为饰。北方是事业圆满刹土，美丽，令人愉悦，赏心悦目。在那里，有薄伽梵食尸鬼王，身色绿色，以珍宝为饰。所有这些，都是父佛母佛无二无别，在一个微尘之上，有如微尘数般的佛陀安住，各自向自己的导师听闻佛法，各自向自己的近侍讲授佛法，讲授自己心之精要的光明，密咒的真如实相。孩子们，你们以大象的姿态观看东方刹土，以狮子的跳跃之势跳跃吧！以狮子的姿态观看南方刹土，以母虎的跳跃之势跳跃吧！以威严的姿态观看西方刹土，以大鹏的飞翔之势飞翔吧！以金刚持的姿态观看北方刹土，以闪电般的速度前往吧！阿阿阿啊（藏文：ཨ་ཨ་ཨཿ），以此作为不退转的印记。如此这般，从智慧坛城的四门进入，如果具足有见地的上师和有信心的弟子，即使此生未能完全证悟，也能在自性化身刹土中呼出最后一口气。之后，为了进入报身坛城，以金刚跏趺坐，眼睛直视虚空，将刹土铭记于心。唉玛！具缘的
English
In order to enter the mandala of wisdom, the disciples sit in an upright posture, with their eyes fixed on the empty space, and bring to mind the realms of their own nature. Ema! Listen, fortunate children of the mind. In the east is the Abhirati realm, which is extremely beautiful, pleasant, and delightful. There, is the Bhagavan Vajra Akshobhya, whose body is blue in color and adorned with precious jewels. In the south is the Glorious realm, which is extremely beautiful, pleasant, and delightful. There, is the Bhagavan Ratnasambhava, whose body is yellow in color and adorned with precious jewels. In the west is the Padma Arrayed realm, which is extremely beautiful, pleasant, and delightful. There, is the Bhagavan Amitabha, whose body is red in color and adorned with precious jewels. In the north is the Karma Accomplishing realm, which is beautiful, pleasant, and delightful. There, is the Bhagavan Demon-Eating King, whose body is green in color and adorned with precious jewels. All of these are inseparable father and mother, and on a single mote of dust, as many Buddhas as there are motes of dust reside, each listening to the Dharma from their own teacher, each teaching the Dharma to their own attendants, teaching the clear light, the ultimate reality of secret mantra, which is the essence of their own mind. Children, look at the eastern realm with the gaze of an elephant, and leap with the leap of a lion! Look at the southern realm with the gaze of a lion, and leap with the leap of a tigress! Look at the western realm with a majestic gaze, and fly with the soaring flight of a garuda! Look at the northern realm with the gaze of Vajradhara, and go with the speed of a flash of lightning! A A Ah (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨཿ), seal it with the seal of non-regression. Thus, having entered through the four doors of the wisdom mandala, if a master with insight and a disciple with faith and commitment are gathered, even if they do not fully realize it in this life, they will be able to breathe their last breath in the realm of the self-originated nirmanakaya. Then, in order to enter the sambhogakaya mandala, sit in the vajra posture, with eyes staring straight into space, bringing the realms to mind. Ema! Fortunate