Tibetan
་དང་བཅས་པ་ཟད་དགོས་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་སྣང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་སྙིང་གར་ཞི་བ་དང་། དུང་ཁང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་གདངས་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ཐོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འཆར། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རྫོགས་པས་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེར་ཡང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་གདངས་ཚངས་བུག་གི་འོད་རྩ་ལས་ཐོན་ཏེ་སྟེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྐུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་ནས་དཔྲལ་བ། ཞལ་ནས་ཁ་སོགས། སྐུའི་ཆ་དང་ལུས་ཀྱི་ཆར་བརྒྱུད་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་གིས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཡང་ཐོབ། ངག་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་དིག་ལྐུག་འགགས་འཛེར་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན། སེམས་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་རང་ངོར་གྲོལ་ཞིང་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་བ་ནུབ། རྩ་དང་རླུང་དག་པས་གློ་བུར་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་རགས་པ་ལྡོག ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནུབ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པར་རང་གསལ་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན། སྣང་བའི་སེམས་སམ་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོགས་རེག་གིས་བཅད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་མཐོང་། སྟོང་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེར་གསལ་བ་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་ཏུ་སྣང་། །དེ་ནས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། ཞེས་དང་།སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད། །འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་མེད་པ་དང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་སྣང་དག །རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་འགགས་གྱུར་ནས། །ཁ་ཏོག་ལྔ་ཡི་འོད་སྣང་གིས། །གང་དུ་བལྟས་པ་དེར་སྣང་ན ། །དབྱིངས་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྟེང་དག་ཏུ། །མཁར་གཞོང་བརྩེགས་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་གྱེན་ཤར་ན། །སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་སྣང་སྐུར་ཤར་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཚིག་དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ། །ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཤར་ནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན། །རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། །གང་གི་འོད་ལ་སུས་གོམས་པ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་ནུབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །འོད་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་རྟགས། །གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་མེད་པར། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་གཏིང་འཛུལ་བར་ནུས། །ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིང་བ་མེད། ཅེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང་། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བའི་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །དབུས་སུ་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་གཙུག་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང་། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། ཞེས་དང་། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང་། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་མཐར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་དགོས་ཤིང་མ་ཕེབས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། ལྡོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། ཞེས་དང་། རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །ཕུང་པོའི་སྣང་འཛིན་དག་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། བ
Chinese
作为必须耗尽的标志，显现为心间的明点被字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）所标记。觉性融入法性的自性音声于心间，从显现为饮血忿怒尊坛城中，智慧寂静的音声之光，从细微的脉中发出，身内和毛孔中显现身和明点。一切圆满为具有报身精华的佛刹，因此每一个微尘中，都有不可思议的寂静法界坛城，忿怒尊的音声从梵穴的光脉中发出，上下一切都显现为饮血尊嬉戏的坛城。如是，所有细微又细微的身相，都从所有众生的心间到自己的心间，同样地，从额头到额头，从口到口等等，身体的部分和身体的各部分，通过五种光芒的丝线，显现为与心间的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿）字相连，因此也获得了大光明的灌顶。语解脱为光明，远离口吃、哑巴、阻塞、耳语等的过失，如梵天之音般悦耳。心性觉性解脱并融入光明自性中，因此能所二取的错觉消失。脉和气清净，因此突发的聚合消散，身心的显现粗重关联消失。业和习气的关联断绝，因此普通常见的心和意以及各种识都消失。法界无垢而自明，因此具有知晓他人心等六种神通。显现的心或眼完全清净，因此能见被阻碍和接触所隔断的彼岸之境，以及无量诸佛刹土。空性的心完全清净，因此能自在获得不可思议的智慧和禅定之门。如脉续中所说：觉性达到极限，由显现，报身的相好光明，从不定的彩虹色中，显现五部父尊和母尊。之后，五个五个结成双对，与极明亮的明点相连。具有父尊母尊身之相，错觉耗尽即是净土。又如《灯明能显》中所说：非常正确的串习程度，没有动摇和摇摆，没有白天和黑夜的显现，这是完全串习的程度。又说：四大显现止息后，五色的光芒显现，无论看向何处都显现，法
English
As a sign that everything must be exhausted, the bindu in the center of the heart appears to be marked with the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: A, Chinese literal meaning: A). Awareness dissolves into the self-sound of the nature of reality in the heart, and from the manifestation of the mandala of the wrathful herukas, the light of the wisdom of peace emanates from the subtle light channels, and forms and bindus appear within the body and in the pores of the skin. Everything is perfected as a Buddha-field with the essence of the Sambhogakaya, so in every atom there is an inconceivable mandala of the peaceful Dharmadhatu, and the sound of the wrathful ones emanates from the light channels of the Brahma aperture, and everything above and below appears as a mandala of the play of the blood-drinkers. Thus, all the subtle and subtle forms of appearance, from the hearts of all beings to one's own heart, and likewise, from forehead to forehead, from mouth to mouth, etc., the parts of the body and the parts of the body, through the threads of the five lights, appear to be connected to the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: A, Chinese literal meaning: A) in the heart, so one also obtains the empowerment of great light. Speech is liberated into clarity, free from the faults of stuttering, dumbness, blockage, whispering, etc., and is as pleasing as the voice of Brahma. The nature of mind, awareness, is liberated and dissolves into its own clarity, so the illusion of grasping and being grasped disappears. The channels and winds are purified, so the sudden aggregates dissipate, and the manifest gross connection of body and mind disappears. The connection of karma and habitual patterns is severed, so the commonly conceived mind, intellect, and various consciousnesses all disappear. The Dharmadhatu is stainless and self-luminous, so one possesses the six superknowledges, such as knowing the minds of others. The appearing mind or eye is completely purified, so one sees the realms beyond that are obstructed and separated by contact, and the immeasurable Buddha-fields. The mind of emptiness is completely purified, so one has power over immeasurable gates of wisdom and samadhi. As it says in the Root Tantra: Awareness reaches its limit, by appearance, the marks and signs of the Sambhogakaya are clear, from the uncertain rainbow colors, the five families appear as fathers and mothers. Then, five by five, they are paired, connected by extremely bright bindus. Having the form of the bodies of fathers and mothers, the exhaustion of illusion is the pure land. And as it says in "The Lamp that Illuminates": The measure of very correct habituation, without movement or shaking, without the appearance of day and night, this is the measure of complete habituation. And it says: After the appearance of the four elements has ceased, the light of the five colors appears, wherever one looks, it appears, the Dha
Chinese
“坚固即是稳固的量度。”如是说。自身于清净的光明之上，如城堡重叠一般，明点重叠向上升起，灯即是稳固的量度。如是说。自现显现为身形如连珠，于词语相似的间隙中，明点如少许谷粒般大小，身形极其微细地显现，一切显现皆显现为身形，觉性即是稳固的量度。如是说。从燃烧的身体舍利中，谁习惯了哪种光芒？在自己所见的行境中，地、水、火、风，四大种的显现自然消失，逐渐体验五种颜色，这是不离光明的征兆。此外，在所见的行境中，如疯子一般无碍，能够穿透山石，同样也能潜入地底，于水中也不会沉没。如是说。从根本续部中说：各自身体的微尘中，显现虚空光明的星窗，从中显现光芒如铁钩的形状，执持微细且缠绕的显现，身体的粗重自然停止，成为通透无垢的光明身，中央有阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的标志，眉间毫毛放出光芒有一寻的长度，顶髻似乎被风吹起。寂静身从手掌的指尖，光明的链条缠绕，这是无声之心的行境，头部是颅骨的宫殿，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊）们显现。此时自身达到量度。如是说。由于身心联系断绝，即使对于有漏耗尽的身体，向外显现特征的心识，也以如流星般的方式，清晰地显现在虚空界中。如是说。像这样习惯之后，即使不修习也能达到量度，因此不会有迁变，最终认识到圆满受用身，因此没有中阴而能成佛，于报身的净土中，体验大乐而无有分离。因此必须达到量度，如果没有达到量度，就不会具备这些功德，而且会转变为相反的过失。续部中说：觉性达到量度，受用身自然显现。如是说。如果觉性没有达到量度，瑜伽士就无法获得暖相。如是说。如果像这样没有达到量度，五蕴的显现执着就不会清净。如是说。
English
"Firmness is the measure of stability." Thus it is said. One's own body, upon a pure light, like a layered castle, when layered bindus rise upwards, the lamp is the measure of stability. Thus it is said. One's own appearance arises as a string of beads, in the spaces resembling words, bindus the size of small grains, the body arises extremely subtle, when all appearances arise as the body, awareness is the measure of stability. Thus it is said. From the burning bodily remains, who is accustomed to whose light? In the realm of experience seen by oneself, earth, water, fire, and wind, the appearances of the four elements naturally subside, gradually experiencing the five colors, this is the sign of being inseparable from light. Furthermore, in the realm of experience seen, like a madman, without obstruction, one can pass through mountains and rocks, and similarly, can penetrate into the depths of the earth, and will not sink in water. Thus it is said. From the Root Tantra: From the atoms of each body, the star windows of light in space appear, from which rays of light appear in the shape of iron hooks, holding subtle and entwined appearances, the grossness of the body naturally ceases, becoming a transparent, stainless body of light, in the center is the mark of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), the hair between the eyebrows emits light, measuring one fathom, the topknot appears to be lifted by the wind. From the fingers of the peaceful body, chains of light entwine, this is the activity of the silent mind, the head is the palace of the skull, Herukas (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Devanagari: हेरुक, Romanized Sanskrit: heruka, Literal meaning: Blood Drinker) manifest. At this time, one's own body reaches the measure. Thus it is said. Because the connection between body and mind is severed, even for a body with defilements exhausted, the mind, which clearly manifests outward characteristics, also appears clearly in the realm of space in the manner of a shooting star. Thus it is said. Having become accustomed in this way, even without practice, one reaches the measure, therefore there is no change, and ultimately one recognizes the Sambhogakaya, therefore one attains Buddhahood without a Bardo, and in the pure land of the Sambhogakaya, one experiences great bliss without separation. Therefore, one must reach the measure, and if one does not reach the measure, one will not possess these qualities, and it will turn into the opposite fault. The Tantra says: When awareness reaches the measure, the Sambhogakaya naturally manifests. Thus it is said. If awareness does not reach the measure, the yogi will not obtain the heat. Thus it is said. If one does not reach the measure in this way, the clinging to the appearances of the five aggregates will not be purified. Thus it is said.