Tibetan
་སྐུ་དང་། ངག་མ་འགགས་གསལ་བ་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཡིད་རྟོག་པ་མེད་པ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དང་། སེམས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། ཞེས་སོ། ། ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། སྐུ་ལྔ་ནི། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལ་ངོ་བོ་ཀ་དག་དྲི་མེད། དེའི་རང་གདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་འོད་མདངས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་ཕྲ་བ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་ལྔར་མཚོན་ན། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འོད་གསལ་འཕེལ་ཆ་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་སྣང་ཚད་མེད་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མ་བརྩལ་རང་ལ་རྫོགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལམ་དང་། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རང་གི་རིག་རྩལ་སྐུ་ལྔར་ཤར། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཤར། ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། འཁོར་འདས་སུ་མ་ཕྱེ་བའི་གོང་རོལ་ནས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། འོད་གསལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། མ་བརྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ། འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་ཡེངས་མེད་ས་ལེ་བ་དང་། སྣང་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་། གསལ་སྣང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། དཀའ་བ་མི་དགོས་པ་དང་། བསྒོམ་མི་བསྒོམ་མེད་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས། དེ་གོམས་པ་རྣམས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་གོམས་པས་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། ཞེས་སོ། །འོད་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་དེ་དག་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། མ་བཙལ་བཞག་པས་དམར་པོ། བྱ་བ་རྩལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་མཐིང་ག་སྟེ་ལྔར་གནས་ཤིང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་ལྔར་གསལ། ཞེས་སོ། །རླུང་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་། འཁོར་འདས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འབྱེད་པའི་རླུང་། ཀུན་ལ་སྙོམ་པར་བརྡལ་བས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྔ། གོམས་པ་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་འཁོར་འདས་སུ་འབྱེད་པས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྡུད་པས་སྡུད་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། གསལ་སྣང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པས་བསྐྱོད་པའི་ཤེས་རབ། དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྔར་གནས་ཤིང་། དེ་གོམས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་མཐིང་ག་སོགས་ལྔར་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཊཱཀྐི་སོགས་ལྔའི་ཞལ་མཐོང་། གཏི་མུག་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཞི། སོ་སོར་གོམས་པས་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ཚན་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །སྐུ་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་འོད་ལྔ་རླུང
Chinese
身，语不间断显明，是明觉圆满受用身，意无分别，明觉是法身，原本任运成就，故此后身体是三身的安住方式三种，语是不可言说，是法身的自性，心是不生，是不可思议的意义，不应超出这些，根本续部中说： 此外三界诸有情， 不离身语意三者， 三身无需从他寻。 如是说。
English
Body, speech uninterruptedly clear, is the awareness of the Sambhogakaya, mind without conceptualization, awareness is the Dharmakaya, originally spontaneously accomplished, therefore henceforth the body is the three ways of abiding of the three kayas, speech is inexpressible, is the nature of the Dharmakaya, mind is unborn, is the inconceivable meaning, one should not go beyond these. As it says in the Root Tantra: Furthermore, all sentient beings in the three realms, Do not go beyond body, speech, and mind, No need to seek the three kayas from elsewhere. Thus it is said.
Chinese
之部族。显现无垢故，为莲花部族。彼等串习，无余成就故，为事业部族。此乃一切佛之行处故，为如来部族。于彼之中串习为道，究竟为果。自显现中云：如来部族与，金刚部族与珍宝部族，莲花部族与事业部族。如是说。五光者，光明彼等无垢故为白色，功德圆满故为黄色，不寻自住故为红色，事业能力圆满故为绿色，不变稳固故为蓝色，如是安住于五。于彼之中安住为道，究竟为果。续部中云：明之功德五光显。如是说。五风者，光明之显现此与智慧之暖不离故，为与火相等之风。执持轮涅之命故，为持命之风。轮涅清浊分离故，为分离之风。于一切平等普及故，为遍行之风。断轮回之命而令解脱故，为无有悲悯劫之业风，此等为五。串习为道，究竟为果。自显现中云：明了五风之自性中，于一切有情而安住。五智慧者，光明之法性，由了悟与不了悟而分轮涅故，为分离之智慧。智慧之能力，收摄显现故，为收摄之智慧。于一切遍及故，为遍及之智慧。明亮显现具来去故，为行动之智慧。若了悟彼，则从轮回中解脱故，为解脱之智慧，如是安住于五。彼串习且究竟，为道与果。彼（自显现）中云：彼亦明之自性上，具五种智慧。如是说。五空行母者，光明蓝色等五种显现故，见佛陀等五者之面容。愚痴等五烦恼息灭，触及法界智慧等五智慧。彼一切为基。各自串习为道，究竟为果。续部中云：空明显之明智，为空行母五种而安住。如是说。如是五组一起显示，续部彼中云：自生明之自力中，五身与五智慧，五部五光风
English
Of the family. Because the appearance is without fault, it is the Padma family. Those who are accustomed to them will be completely accomplished, so it is the Karma family. This is the path of all Buddhas, so it is the Tathagata family. Being accustomed to it is the path, and the ultimate is the fruit. From Rangshar it says: The Tathagata family and, the Vajra family and the Ratna family, the Padma family and the Karma family. Thus it is said. The five lights are: Because those clear lights are without impurities, they are white. Because the qualities are complete, they are yellow. Because they are not sought and left alone, they are red. Because the ability to act is complete, they are green. Because they are unchanging and stable, they are blue. Thus they abide in five. Abiding in them is the path, and the ultimate is the fruit. From the Tantra it says: The qualities of awareness are clear as five lights. Thus it is said. The five winds are: Because this appearance of clear light is inseparable from the warmth of wisdom, it is a wind equal to fire. Because it holds the life of samsara and nirvana, it is the life-holding wind. Because it separates the pure and impure of samsara and nirvana, it is the separating wind. Because it spreads equally to all, it is the pervasive wind. Because it cuts off the life of samsara and causes liberation, it is the merciless wind of kalpa karma, these are five. Being accustomed to them is the path, and the ultimate is the fruit. From Rangshar it says: In the nature of the five winds of awareness, it abides in all sentient beings. The five wisdoms are: Because the nature of clear light separates samsara and nirvana by understanding and not understanding, it is the separating wisdom. Because the ability of wisdom gathers appearances, it is the gathering wisdom. Because it pervades all, it is the pervasive wisdom. Because the clear appearance has coming and going, it is the moving wisdom. If one understands it, one is liberated from samsara, so it is the liberating wisdom, thus it abides in five. Being accustomed to them and being ultimate is the path and the fruit. From it (Rangshar) it says: That also, in the nature of awareness, is endowed with five kinds of wisdom. Thus it is said. The five dakinis are: Because clear light appears as five colors such as blue, one sees the faces of the five Buddhas such as Taki. The five afflictions such as delusion are extinguished, and one touches the five wisdoms such as the Dharmadhatu wisdom. All of them are the base. Being accustomed to each is the path, and the ultimate is the fruit. From the Tantra it says: The clear light of clear awareness abides as five kinds of dakinis. Thus it is said. Thus, the five groups are shown together, and from that Tantra it says: From the self-born power of clear awareness, the five bodies and the five wisdoms, the five families, the five lights, the winds.
Tibetan
་ནི་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གནས། ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དེ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་བློས་རྣམ་པར་བཏགས་ཤིང་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་ཉམས་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བློའི་རི་མོ་ཅན་མ་ཡིན་པར། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སྣང་ཉམས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མི་བསླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི་ཐབས་སྟེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་དེ་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། སྣང་བའི་འོད་གསལ་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ། །སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་སུམ་བརྟེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་གོམ་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གཞིར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གདེངས་ཚུད་རྣལ་འབྱོར་དེར། །ཤར་བས་དགའ་བའི་སེམས་མེད་དེ། །འདུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན། །རིག་གདངས་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲས། །དེ་ཉིད་བཤིགས་པར་ནུས་པ་མིན། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་གང་ཟག་གིས། །གསལ་སྒྲོན་མེ་ལོང་སྟོང་དག་གམ། །མིག་སྟོང་དག་གིས་བལྟས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱིས། །དེ་ཉིད་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། །འཇིག་རྟེན་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་བ་མིན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་བསྒྲིབ་མ་ཡིན། །རང་སྣང་རང་ལ་ཤར་བ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན། །དམྱལ་བ་བྱོལ་
Chinese
是五。安住于五种智慧等。如是说。总之，如此安住的法性，并非以分别念作意，也非由执持气脉勤作的缘起所生的空色，也非以觉受作意所观察的心的图画，而是视其为本来成就的显现觉受法性，现量不欺骗的自性。那也是，界（梵文：dhātu）的自性，从一开始就完全清净，空明无为是智慧。觉性的自性，法性光明大放的光明是方便。于本来任运成就的体性中，安住于显空无二的状况。如是显现，也非世俗有为坏灭之法，而是胜义无为，法性不变的安住之理。这些显现的光明，也不是世间的眼翳，如《宝箧经》云：界之自性智慧身，觉之自性方便身，安住于无离合之状况。又如《脉经》云：觉性之体性如缕不断，于过去未来现在，非由谁所作，故彼乃无为。如缕不断之自性，分别念皆清净故，不谬之基之佛陀。于现量依凭之有缘者，无三界轮回之名，故断绝三有之命根。又如《明灯能显》云：如是种种显现者，非作及行步所生，乃是本来即安住于基。如是具足把握之瑜伽士，不以显现而生欢喜心，安住之方式本即如是。觉性明灯之显现，地水火风生起之声，不能毁坏彼。未受记之补特伽罗，以明灯、明镜、空净，或以空净之眼观视，亦不能见彼。以宗派及见修，虽观察彼亦不得。非由天及自在天所作，非如世间显现之错乱。贪嗔痴，不能本来遮蔽彼。自显现于自者，亦不能以智慧观察。以经续口诀等，虽观察彼亦不见。地狱旁生
English
are five. Abiding in the five wisdoms and so forth. Thus it is said. In short, these natures that abide in such a way are not mentally fabricated, nor are they empty forms arising from the interdependence of grasping at the root-winds, nor are they mental images examined by awareness and attention, but they are seen as the very nature of appearances and experiences that are primordially established, the nature of reality that is manifestly unerring. That is, the nature of the element (Sanskrit: dhātu), which is primordially pure from the beginning, emptiness and clarity uncompounded, is wisdom. The nature of awareness, the appearance of the great luminosity of reality, is skillful means. It abides in a state of inseparable appearance and emptiness as the essence of spontaneous perfection from the beginning. And that appearance is not a compounded, decaying phenomenon of conventional truth, but the ultimate, uncompounded, unchanging state of reality. These luminous appearances are not like the illusions of the world. As the Jeweled Rosary states: "The nature of the element is the wisdom body, the nature of awareness is the skillful means body, abiding in a state of inseparability." And as the Root Tantra states: "The essence of awareness is a continuous thread, in the past, future, and present. Since it is not made by anyone, it is uncompounded. The nature of a continuous thread, since all discriminations are pure, is the Buddha of the unconfused ground. For the fortunate one who relies on the manifest, there is no name for the three realms of samsara, therefore, the life-force of the three existences is severed." And as The Lamp That Illuminates states: "These various appearances that arise in this way are not made or brought about by steps, but are primordially established as the ground. In such a confident yoga, there is no mind of joy in arising, for the way of abiding is primordially such. The sounds of earth, water, fire, and wind cannot destroy the appearance of the lamp of awareness. An unpredicted individual, with a clear lamp, a clear empty mirror, or even if viewed with clear empty eyes, will not see it. Even if examined by philosophical tenets and views and meditations, it will not be found. It is not made by gods or powerful beings, it is not a delusion like worldly appearances. Attachment, aversion, and ignorance do not primordially obscure it. The self-appearances that arise in oneself cannot be examined by wisdom. Even if examined by tantras, scriptures, and instructions, it will not be seen. Hell, animals,