Tibetan
། སྦྲུལ་མདུད་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པའམ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རླབས་རྣམས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། ཞེས་དང་། ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས། རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་ཕྲེང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་། གནས་པའི་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། འཕྲོ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། མཉམ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་སྣང་ལ་བླང་དོར་དང་འཛིན་པ་བྲལ་ཚེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཅིང་སྔར་གྱི་སྐབས་དེ་དང་དེའི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས། དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན། དེའི་རྒྱུན་མཉམ་པར་བརྐྱང་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་དེ་དང་དེར་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ངོ་
Chinese
就像蛇结 बिना किसी प्रतिकार के 解开一样，念头的集合是法性的 खेल，因为没有超出法性的状态，所以在法性的虚空中寂静而消融，或者仅仅是生起，不依赖于 प्रतिकार，自然解脱于法性本初清净的虚空中。对此，《希有王经》中说： जैसे समुद्र की लहरें होती हैं, वैसे ही मन की लहरें भी हिलती हैं, मूल आधार के समुद्र में विलीन हो जाती हैं。 萨 रा 哈 巴 说： जैसे नमक पानी में घुल जाता है, वैसे ही मन स्वभाव में घुल जाता है। 《摧毁》中说： जैसे प्रकट होने वाली विद्या, साँप के बंधन की तरह स्वयं मुक्त हो जाती है। 等等。
English
Just as a snake's knot unravels without an opponent, the collection of thoughts is a play of dharmata, and because it does not go beyond the state of dharmata, it is pacified and dissolves in the expanse of dharmata, or merely arises and, without depending on an opponent, becomes self-liberated in the expanse of the primordially pure dharmata. Regarding this, it is said in the Tantra of the Wondrous King: 'Just as the waves of the ocean, all the moving waves of the mind dissolve into the ocean of the original ground.' Saraha said: 'Just as salt dissolves into water, so does the mind dissolve into its own nature.' In the Thalgyur it says: 'Just as the arising awareness is self-liberated like a snake's knot.' And so on.
Tibetan
སྤྲོད་རྗེས་མ་རྗེས་མ་རྣམས་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་སླར་ཡང་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རིམ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་རྟོགས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟ ོ ང་གྲོལ། ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གནས་འགྱུ་ལ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པས། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ནང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་ཕྱད་དེ་བ། གསལ་ཧྲིག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་སོ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྐྱང་པ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཏེར་ཆེན་ནས་གསུངས་སོ། ། མངོན་སུམ་བཅར་ཐོག་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་དམུས་ལོང་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་བཅར་ཐོག་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཕོ་ཐབས། མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད། དོགས་སེལ་གེགས་སྒྲོལ། འགག་བསྡམ་དང་བཞི། དང་པོ་དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། མཆོད་ཚོགས་ནུས་བསྟུན་བཤམས། མཎྚལ་ཕུལ་ནས་སློབ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། ལམ་སྟོན་གཅིག་ཆོག་ཏུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་དང་ཇི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གདུང་མཆི་མ་འཁྲིག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་དབྱངས་ཀྱིས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡང་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེངྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གདན་ཐoག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བ རླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབ་པས་བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་གློད་ནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འུར་ལངས། སྣང་བ་བླ་མར་འདྲེས། རྣམ་རྟོག་མོས་གུས་སུ་ཤར་ནས། རིག་མདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེ། གཤིས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེར་ཤར་བས་མོས་གུས་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ། རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་བ་འབུམ་དུ་བསྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་མཆོག །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་བས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གཅིག་མཆོག ཅེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ། །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བླ་མར་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་
Chinese
后面的传授如果变得没有意义，那么就再次努力修习以前的观修次第，并结合后来的经验产生方式进行讲述和修习，这样逐渐地，就能对超越了破立取舍的法性，本来清净的实相，自性大圆满的意旨，抓住体验证悟的开端。正如《解脱心髓续》中所说：“内外一切分别，本来空性解脱。”以及《幻化网续》中所说：“超越了识的法性，持有无二智慧之理，无分别任运成就。”以及“安住于如虚空般的平等性中，超越了一切烦恼垢染。” 因此，这里不是依赖于住和动的对境，不堕入外六识和内二识的任何一方，超越了生灭常断的觉性，自明自知的体性，力量光彩无碍的显现宽阔坦然，超越了清晰明亮言说的对境，对那份自性毫不散乱地延伸，实相的证悟就会越来越增上稳固。这是掘藏大师所说的。 现量迫切地介绍。 讲述意义传承意加持转移的方法。 第三，为了使见修行结合，如盲人开眼般现量迫切地介绍，有加持转移之法，现量介绍，遣除疑惑障碍，以及阻断和封闭四部分。第一，讲述意义传承意加持转移的方法是，陈设供养会供，供曼扎，让弟子以不动金刚跏趺坐姿坐好，像前行一样清晰观想上师瑜伽的观修次第，对上师生起他是断除一切过失，圆满一切功德，总集一切皈依处，生起一切成就，唯一导师的定解，并以倾心托付和“一切您知”的虔诚，生起泪如雨下的信心，然后伴随着法器，以转变显现的音声唱诵：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。祈请法身普贤王如来，请加持证悟自性。祈请报身五部佛，请加持证悟自性。祈请化身
English
If the subsequent transmissions become meaningless, then diligently meditate again on the previous stages of visualization, and explain and practice them in conjunction with how later experiences arise, so that gradually, one will grasp the beginning of experiential realization of the meaning of the Great Perfection, the nature of reality that is pure from the beginning, the nature of reality that transcends acceptance and rejection, affirmation and negation. As it is said in the Root Tantra of the Heart Essence of Entrusting and Liberation: "All internal and external discriminations are empty and liberated." And in the Tantra of the Magical Net: "The nature of consciousness is transcended. Holding the manner of non-dual wisdom. Without conceptualization, spontaneously accomplished." And, "Abiding in equality like space. Transcending all stains of affliction." Therefore, here, since it is not dependent on dwelling and moving, without falling to either side of the outer six consciousnesses and the inner two consciousnesses, the awareness that transcends arising, ceasing, permanence, and annihilation, the essence of self-knowing and self-illuminating, the unobstructed appearance of power and radiance, wide and open, extending without distraction to that self-nature that transcends the realm of clear and bright speech, the realization of reality will become more and more enhanced and stable. This is what the Great Treasure Revealer said. Introducing directly and urgently. Explaining the method of transferring the blessings of the meaning lineage. Third, in order to connect view and practice, like opening the eyes of a blind person, introducing directly and urgently, there are four parts: the method of transferring blessings, direct introduction, dispelling doubts and obstacles, and blocking and sealing. First, the method of explaining the transference of blessings of the meaning lineage is to arrange offerings and tsok, offer a mandala, and have the student sit in the immovable vajra posture. Clearly visualize the guru yoga visualization sequence as in the preliminaries. Generate the certainty that the guru is the one who has exhausted all faults, perfected all qualities, embodies all refuges, arises all siddhis, and is the sole guide, and with heartfelt trust and the devotion of "You know everything," generate tears of faith. Then, accompanied by drums and bells, chant with the sound of transforming appearances: Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). I pray to Dharmakaya Samantabhadra. Please bless me to realize my own nature. I pray to the Sambhogakaya Five Buddhas. Please bless me to realize my own nature. I pray to the Nirmanakaya
Chinese
祈请邬摩怙主！请加持觉性认识自面！祈请化身嘎饶多吉！请加持觉性认识自面！祈请持明西日桑哈！请加持觉性认识自面！祈请班禅比玛拉米扎！请加持觉性认识自面！祈请上师三身总集！请加持觉性认识自面！祈请本尊善逝圆满！请加持觉性认识自面！祈请空行现证王母！请加持觉性认识自面！祈请加持意义传承上师！请加持觉性认识自面！祈请恩重根本上师！请加持觉性认识自面！请加持证悟于相续中生起！请加持证悟本来清净之实相！现在立即请加持！迅速立即请加持！于此座处请加持！于此垫上请加持！如是念诵并降加持，上师以无量大悲化为光，从弟子顶门融入，三门与三金刚无别融合之状态中，放松觉性安住，生起加持之喧嚣。显现与上师融合，分别念显现为胜解信，觉性光芒朗然显现为胜解信，习气执着消融而朗然显现，胜解信于自性觉性中解脱。自性觉性于无生本来清净之法界中解脱，是为如是。彼亦如三昧耶安置之续部中所说：『具相与好相之天尊，于数百万劫中所修习，不如忆念上师一刹那。本尊念诵修持数百万，不如上师祈请念诵一次胜。』又如阿底安置中所说：『具恩德之上师，于头顶之顶或心之中央，或于手掌中观修，千佛之成就，彼人亦将证得。』如是所说，不作做作之实相证悟于相续中生起，唯依止于上师之胜解信，除此之外以任何方法亦无法证悟。
English
I pray to Uma Gonpo! Please bless me to recognize my own nature of awareness! I pray to Yangtrul Garab Dorje! Please bless me to recognize my own nature of awareness! I pray to Rigdzin Shri Singha! Please bless me to recognize my own nature of awareness! I pray to Panchen Vimalamitra! Please bless me to recognize my own nature of awareness! I pray to Guru, the complete embodiment of the three kayas! Please bless me to recognize my own nature of awareness! I pray to Yidam, the complete embodiment of all Sugatas! Please bless me to recognize my own nature of awareness! I pray to Khandro Ngön Dzog Gyalmo! Please bless me to recognize my own nature of awareness! I pray to the Lama of the Blessing Meaning Transmission! Please bless me to recognize my own nature of awareness! I pray to the kind root Lama! Please bless me to recognize my own nature of awareness! Please bless me to generate experience and realization in my being! Please bless me to realize the nature of primordial purity! Please bless me with your blessings right now! Please bless me with your blessings quickly! Please bless me with your blessings in this place! Please bless me with your blessings on this cushion! Saying this and bestowing blessings, the Lama himself dissolves into light through immeasurable compassion and merges from the crown of the student, so that in a state where the three doors are indistinguishably mixed with the three vajras, letting go of consciousness and allowing it to rest, the uproar of blessings arises. Appearances merge with the Lama. Discursive thoughts arise as devotion. The clarity of awareness shines brightly as devotion. Habitual clinging dissolves and shines clearly, so devotion is liberated into self-awareness. Self-awareness is liberated into the realm of unborn primordial purity. That is what it is called. Furthermore, as it says in the tantra of the arrangement of samaya: 'A deity with marks and signs, more than meditating for hundreds of thousands of kalpas, remembering the Lama for a moment is supreme. More than reciting and accomplishing millions of mantras, one prayer to the Lama is supreme.' And as it says in the Ati arrangement: 'That kind Lama, whether meditating on the crown of the head or the center of the heart, or on the palm of the hand, even the accomplishments of a thousand Buddhas, that person will attain.' As it is said, the realization of the unadulterated state arises in the being, relying solely on devotion to the Lama, and apart from that, it cannot be realized by any other means.