Tibetan
བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་པས་གཉེན་པོ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་རྣམ་རྟོག་སྔར་ལས་མང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཧ་ཕྱད་དེ་བ་ལ་རེས་གནས་རེས་མི་གནས་པ་དང་། གནས་ཀྱང་གཏིིང་ན་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་མི་ཁེག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསུམ་ཀ་གནས་པར་རྩོམ་པའི་ལྟས་ཡིན། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་བཀག་པས་མི་ཁེག་ཏེ། མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ནས་ཨར་ལ་གཏད་པས་མཐུ་རྡུགས་པའམ། དྲན་ཤེས་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་གནས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་བ་ན་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫིང་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་སྒྲིམ་ཞིང་ལྟ་སྟངས་གཟེངས་བསྟོད། ཤེས་པ་ངར་བཏགས་ཤིང་རིག་པ་ཧུར་བཏོན་པས་གསེང། རྒོད་ན་ལུས་གནད་ལྷོད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་དམད། སེམས་རིག་གློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པས་དབབ། ལྟངས་ན་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐབས་རེར་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དངས་པའི་ཚེ། ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་མདངས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར། ཉམས་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་ཞིང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་ལས་འདས་ཏེ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་གྲོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གཞི་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཞིག གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བས་དྲན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད། ཡུལ་དྲུག་གཅེར་མཐོང་དུ་རང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ། བཟང་ངན་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་འཛིན་དང་བླང་དོར་ཟད་པའི་གདེངས་ཐོབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །ངང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བ་ཞེས་སུ་བཏགས་པའི་ཤེས་པའམ་རྟོག་པ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡུལ་འདས། སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞི་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཕྱོགས་རིས་དང་འཛིན་རྩོལ་གྱི་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་གང་ཤར་གཏད་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་རིག་པ་རང་ཐོག་ཉིད་དུ་རང་ཤར་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ། །ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གཞི་བྲལ་དུ་གྲོལ། ཐོག་བབ་ཏུ་འདུག་པས་བཅར་ཕོག་ཏུ་གྲོལ། ཤར་ཐོག་ཏུ་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་དུ་གྲོལ་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མ་བསྒོམ་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གཞི་རྩ་བྲལ་བས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་རྣམས་སོང་ནས། རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ།
Chinese
有八种作用的方式：安住和安住在其中，原因和结果本身。不要忘记目标，昏沉和掉举和念头，舍弃这些而显现的作意，以及寂止时如实安住。如是所说对治法。而且，入定的时候，念头比以前更多，或者有时安住有时不安住，或者安住的时候，深处有细微的作意无法阻止，这三种都是努力安住的征兆。阻止念头的散乱是无法阻止的，因为无止境地扩展并投入到事物中，力量减弱，或者通过不散乱的忆念和觉知，散乱的延续被切断，获得安住的自性，然后安住在其中。就像从池塘里飞起的乌鸦一样，盘旋又盘旋，最终又落回那里。如是所说。还有，昏沉时，排除气息，身体端正，视线提高，意识加强，智慧努力，就会清醒。掉举时，身体放松，视线降低，放松心和智慧，安住在自然状态中，就会下降。观的时候，分别修习止观，有时在晴朗无云的晴空中，背对太阳，收敛视线看天空的广阔。例如，外面的天空打开了空明的门，例如，里面的意识天空完全清净，秘密光明心髓的天空，显现出超越一切边际和中心的法性。稍微习惯并获得稳定的修行，就与所有行为和各种境缘相混合。因此，一切都显现为法性的游戏。超越了有无分别的希望和恐惧的计算，解脱于法尽原始清净的境界。那时，念头不舍而从根本上解脱，因此没有再次解脱的努力。任何显现都在自身解脱，因此没有忆念的对治。六境赤裸显现而自解脱，因此意识脱离了先后执着。好坏完全解脱，因为知道，所以获得了消除偏见和取舍的把握。在《现观庄严论》中说：自知离一切分别，具足四种大解脱之方式。本来解脱故，无有再解脱之基础。自性解脱故，无有对治。赤裸解脱故，于所见处消失。完全解脱故，无有勤作。
English
There are eight ways of acting: abiding and abiding therein, cause and effect themselves. Do not forget the object, dullness and agitation and thoughts, the manifestation of abandoning these, and abiding in peace as it is. As the antidote is said. Moreover, when in meditation, thoughts become more numerous than before, or sometimes abiding and sometimes not abiding, or even when abiding, there is a subtle attention deep down that cannot be stopped, all three are signs of striving to abide. Blocking the distraction of thoughts cannot be stopped, because it expands endlessly and is put into things, the power is weakened, or through unscattered mindfulness and awareness, the continuation of distraction is cut off, and the self-nature of abiding is attained, then abide in that state. Just like a crow flying from a pond, circling and circling, and then landing there again. As it is said. Also, when dull, eliminate the breath, straighten the body, raise the gaze, strengthen the consciousness, and exert wisdom, then it will clear. When agitated, relax the body, lower the gaze, relax the mind and wisdom, and abide in the natural state, then it will descend. When observing, practice calm and insight separately, sometimes in the clear sky without clouds, with your back to the sun, restrain your gaze and look at the vastness of the sky. For example, the outer sky opens the door of emptiness and clarity, for example, the inner sky of consciousness is completely pure, the sky of the secret luminous essence, the nature of reality that transcends all boundaries and centers appears in an instant. When you are a little accustomed to and gain stable practice, mix it with all actions and various circumstances. Therefore, everything appears as a play of reality. Transcending the calculations of hope and fear with or without distinction, liberated into the state of exhaustion of phenomena and original purity. At that time, thoughts are not abandoned but liberated from the root, so there is no effort to liberate again. Whatever appears is liberated in itself, so there is no antidote of mindfulness. The six objects appear naked and are self-liberated, so consciousness is free from prior and subsequent attachments. Good and bad are completely liberated, because you know, you gain the confidence to eliminate prejudice and acceptance and rejection. In the Ornament of Clear Realization it says: Self-knowing is free from all discriminations, endowed with four great modes of liberation. Because it is originally liberated, there is no basis for re-liberation. Because it is self-liberated, there is no antidote. Because it is nakedly liberated, it disappears in the place of seeing. Because it is completely liberated, there is no effort.
Chinese
无有勤作。如是说。 这样，被称为解脱的觉知或念头，也只是名言安立，不会去往任何地方。 也不会从任何地方而来。 超离因缘和对境。 如同虚空明镜中的影像一般，无论如何显现，对基都不会有任何利益或损害，由于脱离了偏袒和执著的造作，任何显现都是无有目标、根基断绝的觉性，在自身本位中自发显现，因此是自解脱而解脱。 由于安住于无有定准，因此是无执著而解脱。 由于本初解脱而安住，因此是无有基而解脱。 由于当下顿现而安住，因此是当下击中而解脱。 由于显现当下而安住，因此是显空而解脱，从显现解脱、无有分别的大平等中，不经修习，本净原始的本性便会显现而解脱。 也就是说，在归谬论中说： 所谓的自心解脱， 没有从一处到另一处。 无有任何事物能解脱的心， 从基始圆满，因此没有来去。 通过观察无法找到，没有中断。 由于脱离了基和根，因此安住于空明。 自明而安住的心性， 通过要诀而解脱，因此没有偏袒。 通过时间而解脱，因此没有依赖。 无有勤作而解脱，因此没有精进。 如是说。 这样，就完成了对本净立断深奥意义进行实修的引导。 觉性的自性介绍。
English
There is no effort. Thus it is said. Thus, the knowing or thought that is labeled as liberation does not go anywhere other than being merely labeled. It does not come from anywhere either. It transcends causes, conditions, and objects. Like a reflection in a clear mirror, no matter how it appears, it does not benefit or harm the ground. Because it is free from partiality and the effort of grasping, whatever appears is aimless, rootless awareness. Since it abides in its own place, self-arising, it is liberated as self-liberation. Because it abides without certainty, it is liberated without grasping. Because it abides as primordially liberated, it is liberated without a basis. Because it abides as spontaneously present, it is liberated as instantly struck. Because it abides as the moment of appearance, it is liberated as appearance and emptiness. From the liberation of appearance, the great equality without distinction, without meditation, the original state of primordial purity is manifestly liberated. That is, in the Prasangika it says: What is called the liberation of one's own mind, There is no going from one place to another. The mind that is not liberated by anything, Is complete from the ground, therefore there is no coming and going. It cannot be found by investigation, there is no interruption. Because it is free from base and root, it abides in emptiness and clarity. The nature of mind that abides as self-illuminating, Is liberated by the key point, therefore there is no partiality. It is liberated by time, therefore there is no dependence. It is liberated without effort, therefore there is no diligence. Thus it is said. Thus, the instructions for practicing the profound meaning of Trekchö of Kadak are completed. Introducing the Nature of Awareness.