Tibetan
རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ། རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ། ཐུན་མོང་གི་ངོ་སྤྲོད། གསུམ་པ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲོས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་སྟོང་པ་བདེ་བའི་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་སྐུའོ། །ཞེས་ཆོས་འདིའི་གདུལ་བྱ་དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་བདེན་འཛིན་རང་རྒྱུད་པ་ལྡོག བཟོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆད་པར་མི་གོལ་བའི་གནད་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ཁ་དྲངས་ཏེ་འཁྲིད་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ལས་ལམ་འདིའི་གྲོལ་བྱེད་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལ། ལྟ་ཐོག་དང་། སྒོམ་ཐོག་དང་། ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དོན་ཁྲིད་ལས། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་སྣང་པར་ངོ་སྤྲད། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཅེས་གསུངས་པས་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདི་དང ་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཟུང་ཀྱང་། གཞི་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ནས་རིས་མེད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་། མི་གཅིག་ལའང་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པས་དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་མཚོན། ཡུལ་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ལ། སེམས་ཀྱི་ང 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ།", "chinese_translation": "觉性的自性认知。", "english_translation": "Introducing the Nature of Rigpa." }, { "original_tibetan": "རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ།", "chinese_translation": "觉性的自性认知。", "english_translation": "Introducing the Nature of Rigpa." }, { "original_tibetan": "ཐུན་མོང་གི་ངོ་སྤྲོད།", "chinese_translation": "共同的认知。", "english_translation": "Common Introduction." }, { "original_tibetan": "གསུམ་པ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲོས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་སྟོང་པ་བདེ་བའི་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་སྐུའོ། །ཞེས་ཆོས་འདིའི་གདུལ་བྱ་དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་བདེན་འཛིན་རང་རྒྱུད་པ་ལྡོག བཟོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆད་པར་མི་གོལ་བའི་གནད་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ཁ་དྲངས་ཏེ་འཁྲིད་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ལས་ལམ་འདིའི་གྲོལ་བྱེད་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །", "chinese_translation": "第三，觉性的自性认知，有根基差别的共同和不共认知两种方式。首先是共同的认知，在认知的阐述中说：唉玛吙！将显现认知为心，心便融入心性。将心性认知为空性，空性便增长为安乐。将空性认知为觉性，觉性本身与法界无二无别，那即是法身。因此，对于此法所调伏的，虽具信心但心识隐蔽的众生，首先将显现认知为心所造，以此使执实自续派的观点得以扭转。将造作之心认知为空性，以此舍弃对境的执着。将空性认知为觉性，仅以不误解法性断灭的关键而引导，是与其他果乘共同的，并非此道的真正解脱之法。如《自显》中所说：显现是心的瑜伽，一切皆从我的心而生。若能证悟心性，又有何所作为？如是恒常宣说者，我未曾说为解脱。如是说。", "english_translation": "Third, regarding the introduction to the nature of rigpa, there are two methods: the common introduction based on the difference in faculties and the uncommon introduction. First, the common one, in the elaboration of the introduction, it says: Emaho! By introducing appearances as mind, the mind is absorbed into mind itself. By introducing mind itself as emptiness, emptiness increases as bliss. By introducing emptiness as rigpa, rigpa itself, being non-dual with the expanse, is the very Dharmakaya. Therefore, for those to be tamed by this Dharma, those who have faith but whose consciousness is obscured, initially, by introducing appearances as made by the mind, the self-sustaining clinging to reality is reversed. By introducing the mind that makes things as empty, attachment to objects is abandoned. By introducing emptiness as rigpa, guiding them by focusing on the key point of not misunderstanding the nature of reality as annihilation, this is common to other fruition vehicles and is not the actual means of liberation in this path. As it says in 'Self-Arisen': 'Appearances are the yoga of the mind; all arise from my mind. If one realizes the nature of mind, what else is there to do? Those who constantly proclaim this, I have not said to be liberated.'" }, { "original_tibetan": "ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད།", "chinese_translation": "不共的认知。", "english_translation": "Uncommon Introduction." }, { "original_tibetan": "གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ།", "chinese_translation": "在安住方式见地上进行认知。", "english_translation": "Introducing on the Basis of the View of the Natural State." }, { "original_tibetan": "རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ།", "chinese_translation": "将分别念认知为心。", "english_translation": "Introducing Discrimination as Mind." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལ། ལྟ་ཐོག་དང་། སྒོམ་ཐོག་དང་། ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དོན་ཁྲིད་ལས། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་སྣང་པར་ངོ་སྤྲད། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཅེས་གསུངས་པས་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདི་དང ་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཟུང་ཀྱང་། གཞི་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ནས་རིས་མེད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་། མི་གཅིག་ལའང་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པས་དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་མཚོན། ཡུལ་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ལ། སེམས་ཀྱི་ང", "chinese_translation": "第二，不共的认知有三种：在见地上认知、在修持上认知和在当下顿悟中认知。首先，在安住方式见地上进行认知。《义理引导》中说：然后，将分别念认知为心，将心认知为空性，将空性认知为显现，将显现空性认知为二无别，将二无别认知为自解脱。如是说了五种。首先，将分别念认知为心，就像这样，无论显现为各种各样的所取境之法，都由分别念执着为这个和那个，即使基础是同一个，也会因不同的众生而显现为无数的差异，甚至同一个人也会因不同的分别念而显现为敌人、亲人和中立者。一切外境都如梦境般，只是分别念的错觉，实际上在外部并不存在真实的成立。因此，无论境和有境的分别念如何生起，一切都是由心所造，不会偏离心性本身，心的", "english_translation": "Second, the uncommon introduction has three aspects: introducing on the basis of the view, introducing on the basis of meditation, and introducing through direct pointing. First, introducing on the basis of the view of the natural state. In the 'Meaning Instructions,' it says: 'Then, introduce discrimination as mind, introduce mind as emptiness, introduce emptiness as appearance, introduce appearance and emptiness as non-dual, and introduce non-duality as self-liberation.' Thus, there are five. First, introducing discrimination as mind: Like this, whatever appears as various objects of grasping, all phenomena are grasped separately by discrimination as 'this' and 'that.' Even though the basis is one, it appears as countless differences to different beings. And even to one person, different discriminations cause enemies, friends, and neutrals to appear differently. All objects are like dream appearances, merely illusions of discrimination, and there is no truly established existence outside. Therefore, whatever and however discriminations of object and subject arise, all are made by the mind and do not deviate from the nature of mind. The mind's" } ] ============================================================ོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལམ་མེར་ཤར་བ་འདི་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་རིག་པའི་རྩལ། །སྣང་ཤེས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན། །རིག་པ་དག་ལས་ལོག་པ་མེད། ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་གཅིག་ཐ་དད་དེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་གང་དུའང་འདི་ཞེས་སུ་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་བསམ་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བསིར་བུ་འདྲ། ཞེས་དང་། བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ངོས་བཟུང་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། ། སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་གསལ་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྩལ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། ཅེས་དང་། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཅེས་སོ། ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། བཞི་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དང་སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཆུ་དངས་མའི་ཟླ་གཟུགས་སམ། མེ་ལོང་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ངོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པྲ་ཕབ་པས་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་སྟོང
Chinese
本体是过去、现在、未来三世诸佛也未曾见，不见，不会见的。那么，要表达它的体性，除了这明晃晃生起的分别念之外，别无他物。这样介绍后，就能确定各种能所分别念与本体无二无别。如《界清明》中说：心的忆念思维是明智的才能，显现觉知转为清净的一切，不离明智自性。同样，在《金刚帐续》中也说：从珍贵心性之外，既无佛陀也无众生。如是说。心性介绍为空性。
English
The essence is that the Buddhas of the three times, past, present, and future, have not seen, do not see, and will not see. So, to express its nature, there is nothing other than this clearly arising conceptual thought. Having introduced it in this way, one can ascertain that the various subject-object conceptual thoughts are inseparable from the essence. As it says in the Gyü Longsal: 'The mind's memory and thought are the talent of intelligence; all that appears and is known is transformed into purity, inseparable from the nature of intelligence.' Similarly, in the Vajra Tent Tantra, it is said: 'Outside of the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being.' Thus it is said. Introducing the nature of mind as emptiness.