Tibetan
གྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་མཉམ་བཞག་མི་གཡོ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག མིག་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་གཏད་དེ་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག ཤེས་རིག་མ་བཅོས་སོ་མ་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་བར་ལྟོས་ཤིག དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །ས ་ལེ་སེ ང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོགས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག ཅེས་བརྗོད་ནས་སེམས་གསལ་དངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གྱི་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་། དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན། གཞི་ཚལ་པ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས། དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེར་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་སྤྱོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་གདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་བཟླས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། ། རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། གནས་པ་རྒྱན། འཕྲོ་བ་རོལ་པ། གཉིས་མེད་མཉམ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་གསུམ། དང་པོ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཅོག་བཞག་ལས་མི་གཡོ་བར་རང་བབས་ལྷུག་པར་བཞག་ནས་དེའི་ངང་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར། སེམས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བཞག་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ཞི་བ་དངས་ལ་མི་གཡོ་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཤིགས་སེ། གསལ་ཧྲིག་གེ་གནས་པ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་སེམས་ཉིད་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཅི་བཞིན་གྱི་ངང་ལ་ཡེ་བཞིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། ཅེས་དང་། རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་ སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་མ་འགག་པའི་རྩལ་སྣང་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་བསུ་སྐྱེལ་མི་བྱེད། གནས་པ་མི་བཅོས། འཕྲོ་བ་མི་དགག མཉམ་པ་མི་སྒྲུབ། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་གང་ལྟར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ན་རང་བབས་སུ་ཡན་དུ་བཅུག་པས་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མ་འདས་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་
Chinese
གྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་（不变金刚）开示了两种方式：安住于自性的禅定状态，以及开示自性光明智慧的游舞。因此，这里也应如此行持。首先，开示安住于禅定状态，如《宝鬘论》中所说：“从三禅定之自性中，原始清净之义将显现。”因此，身体结跏趺坐，安住不动如山王之禅定；目光直视前方约一箭之距，不动如海之禅定；觉知不加改造，自然安住于本初法性的状态，无勤地安住，是为明觉之禅定。因此，令其如是不动地安住。 ཀྱེ། 具缘者们，现在不要散乱，看着这明觉自显的赤裸状态！无垢清净之佛陀，乃是自明法身不变异。 ས ་ལེ་སེ ང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། （藏文） 如无云秋空般清澈。如山王般不动摇，如海般澄澈，如虚空般宽广无碍。无论如何安住，皆是明觉之状态；无论如何显现，皆是明觉之光明。于此觉知自明，清明澄澈。无论鸟儿飞向何处，亦不离虚空，如是安住于明觉之状态。诸法自显，无有动摇。如是说后，将心安住于清明澄澈的状态，以“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）一声融入法界，从而使先前的无分别状态消失。然而，生起感受之分别念，以及不执著于此的觉知，自明广大，如同一片空地般显现。此即是明觉安住之禅定。因此，认识到这一点后，觉知转变。无论好念头或坏念头生起之时，都应直视自明自性的状态，如此一来，无执自住之禅定将赤裸明显地生起。这才是无勤任运的禅修，如流水般不断。如是开示，并在其中获得少许稳固后，通过将各种行为与自身体验相结合，从而将禅定与行为融合，使一切行为、举止、念头和分别念都显现为法性的游舞。如此一来，平等与后得无有分别，白天与夜晚无有间隔，取舍之法无有执着，能修所修之念头亦无有分别，一切皆融入明觉自性，法尽原始清净之见地中。
English
Gyurme Dorje explained two ways: introducing the state of meditation that abides in its own place, and introducing the play of self-radiant wisdom. Therefore, it should be done in the same way here as well. First, introducing the state of meditation: As it is said in the 'Precious Garland': 'From the nature of the three placements, the meaning of primordial purity will be manifested.' Therefore, the body in vajra posture, remaining still in equipoise, is the placement like a mountain. The eyes fixed straight ahead about an arrow's distance, unmoving, is the placement like an ocean. Leaving the knowing uncorrected, fresh, and natural, abiding effortlessly in the innate state of dharma-nature, is the placement of awareness. Therefore, allow it to remain still in that way. O fortunate ones, now look at this self-luminous, naked awareness without distraction! The stainless, pure Buddha is the unchanging self-aware dharmakaya. Sa le seng nge wal le ba. Like the cloudless autumn sky. Remain unmoving and stable like a mountain. Remain unwavering and clear like an ocean. Remain vast and without limitations like the sky. Whatever the state, let it be the state of awareness. Whatever arises, let it be the radiance of awareness. Let the arising and abiding be the clear and lucid self-awareness. Just as birds fly anywhere, they do not go beyond the sky, likewise, abide in the state of awareness. Let all phenomena be self-luminous and unmoving. After saying this, by abandoning the mind into space with the sound "PHAṬ" (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), the previous state of non-thought disappears. However, a feeling of arising thoughts, and a knowing that is free from grasping at them, self-luminous and vast, appears like an open space. This is the meditation of awareness abiding in its own place. Therefore, recognize this and transform the knowing. Whether good or bad thoughts arise, always look directly at the state of self-awareness and self-nature, and the meditation of non-grasping and self-abiding will arise nakedly and clearly. This alone is the effortless and spontaneously accomplished meditation, like the continuous flow of a river. Having introduced it in this way, and having gained some stability in it, by combining various activities with one's own experience, the meditation is mixed with activity, so that all actions, behaviors, thoughts, and concepts arise as the play of dharma-nature. In this way, there is no distinction between meditation and post-meditation, no interval between day and night, no attachment to what to accept or reject, and no consideration of the one who meditates and the object of meditation. Everything is repeated in the view of self-radiant awareness, the exhaustion of phenomena, and primordial purity.
Chinese
如是说。如是，于超越论云：本体本来清净之智慧，无有称为无明者，无有称为一与二之数，亦无成立唯是智慧者。如是说。 介绍自性光明为智慧之嬉戏。 介绍安住为心之庄严。 第二，介绍自性光明为智慧之嬉戏，分为安住为庄严，生起为嬉戏，无二为平等三者。第一，介绍安住为心之庄严：三门安住不动摇，自然放松安住，于彼状态中，对于善恶之取舍，心之遮止与建立等种种分别，自然放松安住。如大海之波浪寂静澄清而不动摇般，心之错乱显现、分别之戏论全部寂灭，明空俱生之智慧，于无谬之原始状态，本来清净之状态中，放松而住，明亮清晰而安住，是顿超之义，是心性之真实。彼亦是心性本体远离一切戏论是法身，自性光明而无执着是报身，大悲种种显现之计划无有止息是化身，如是于如是之状态中，本然任运成就三身无别是心性之庄严。如是介绍，彼亦于自显现中云：超越常断二边，四边之垢染自清净。又云：觉性无分别即是法身，觉性不灭光明是报身，觉性显现任何事物是化身。又于超越论云：智慧安住自处，于三者之体性中无有分别。如是说。 介绍生起为心之嬉戏。 第二，介绍生起为心之嬉戏：如是心于明而无念之状态中，不灭之力量显现，无论生起任何分别，不对其进行先后之迎接与送别，安住不作改变，生起不作遮止，平等不作建立，于无有遮止、建立、取舍之状态中，无论如何生起之分别，于自生起之状态中，自然放松任其发展，如海浪之嬉戏未曾超出大海之状态，于大海之深处寂灭而融入，如盐从水中生起融入水中般
English
Thus it is said. Likewise, in the Transcendence it is said: In the essence, the primordially pure wisdom, there is no such thing as ignorance. There is no such thing as numbers like one and two. There is not even the establishment of mere wisdom. Thus it is said. Introducing the play of self-radiant wisdom. Introducing abiding as the ornament of the mind. Secondly, introducing the play of self-radiant wisdom, divided into three: abiding as ornament, arising as play, and non-duality as equality. First, introducing abiding as the ornament of the mind: Without moving from the three doors placed together, abiding naturally and relaxed, in that state, the acceptance and rejection of good and evil, the cessation and establishment of the mind, and various thoughts, are left naturally and relaxed. Like the waves of a great ocean calming, clearing, and not moving, all the deluded appearances of the mind, the proliferation of thoughts, are completely pacified, and the co-emergent wisdom of clarity and emptiness, in the unmistaken primordial state, in the state of original purity, abides relaxed and loose, clear and bright. This is the meaning of Tögal, the very nature of mind. Moreover, the essence of mind, being free from all proliferation, is the Dharmakaya; its nature being clear and without clinging, is the Sambhogakaya; and the unceasing plan of compassion appearing in various ways is the Nirmanakaya. Thus, in such a state, the spontaneous accomplishment of the three Kayas indivisibly is the ornament of the mind. Thus it should be introduced. Furthermore, in Self-Arising it says: It transcends the extremes of permanence and annihilation. The stains of the four extremes are self-purified. And: Awareness without thought is the Dharmakaya. Unceasing, clear awareness is the Sambhogakaya. Awareness appearing as anything is the Nirmanakaya. And in the Transcendence it says: Wisdom abiding in its own place, is indivisible in the nature of the three. Thus it is said. Introducing arising as the play of the mind. Secondly, introducing arising as the play of the mind: Thus, in the state of mind being clear and non-conceptual, whatever thoughts arise from the unceasing power of manifestation, do not engage in welcoming or sending them off before or after. Do not alter the abiding. Do not suppress the arising. Do not establish the equality. Without suppression, establishment, acceptance, or rejection, whatever thoughts arise, in the state of their self-arising, naturally let them develop. Like the play of waves in the ocean not exceeding the state of the ocean, and pacifying and dissolving into the depths of the ocean, and like salt arising from water dissolving into water