Tibetan
ན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་དྲན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཚངས་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་བསྲུང་བ་ནི་བཟོད་པ། མི་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། མི་སེམས་པ་བསམ་གཏན། མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་རང་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བ། རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་དོན་ངོ་འཕྲོད་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་རང་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ། རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ། ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ། འགག་བསྡམ་ཚུལ་ཏེ་གསུམ། དང་པོ་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ། དོན་ཁྲིད་ལས། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་འབྱོངས་ཞིང་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཞེས་པར། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། དུག་ལྔ། སྒོ་ལྔ། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གསུམ་དུ་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར། ཐོག་མར་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཇོམས་ཤིང་ཐར་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ལྔ་པོ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་རང་བབ་ཆེན་པོར་བཞག་པས། འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བརྡལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཕྲ་རགས་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གང་ཤར་དེ་གའི་ངང་ལ་བཞག་པས། ཀ་དག་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་དྲུག་ལ། སྒོ་ལྔ་ཡིད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གིས་དགག་སྒྲུབ་ཅི་བྱུང་ཞིང་གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བབ་ཆེན་པོར་ཀློད་པས། ཡེ་སྟོང་གི་གཞི་བྲལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། དུག་གསུམ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ། །གང་ཤར་གཞི་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་བཞག །མ་ཡེངས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པའི་རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཡི་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྒྱ་ཡན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞག་པ་ནི་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག ། སྔར་བཤད་པའི་ཅོག་བཞག་རྣམ་གསུམ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་བཅོས་མི་བྱེད་པར་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཤེས་པ་དངས་སངས་ཕྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དང་། སྒོ་གསུམ་ཐོག་བབས་སུ་གློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཤུབ་ནས་དོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་བསྐྱངས་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་དང་། ཡུལ་ལྔ་དབང་ཤེས་བཅས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་གསལ་རྗེ ན་པ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འགག་བསྡམ་པ། གསུམ་པ་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འགག་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དོན། ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་སོགས་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་པ་ལས། རང་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་ལ་འཛེམས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་སོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་གདོད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། ཚུལ་དེ་ཡང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་འདུག་ན། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེར་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་སར་བཞག་པས་ཉོན
Chinese
那的一切方面，都是造作忆念之王的觉性法性，是清净的。特别是请问的经中说：不执著是布施，不住是戒律，不守护是安忍，不勤奋是精进，不作意是静虑，不作意是智慧。就像这样说的。 修持的技巧在自身上修习。 与缘混合。 第四，从觉性原始本然状态本来清净的意义上认识之后，在自身上修习的技巧，有与缘混合、放入胎中、阻断之法三种。第一，与自解脱三种的缘混合而修习技巧，在意义引导中说：五毒认识为自解脱，五门认识为自解脱，六聚认识为自解脱。像这样熟练并且安住之后，彻却的意义确定等。全知无垢光尊者说：五毒、五门、六聚说是自解脱三种。这里也与之相同，首先五毒自解脱是：摧毁恒常安乐，夺取解脱命根的五种烦恼毒，无论生起哪一种，都不舍弃它，在自解脱中安住于广大的本然状态，则会广大地显现为无执著的五种智慧，本来解脱。同样，由它所生的粗细念头，无论生起哪一种，都不作否定和肯定，安住于任何显现的状态中，则会成为本来清净的自解脱。六聚自解脱是：对于境，色声香味触法六种，五门以及意识的六聚，无论产生什么否定和肯定，任何显现，都在其状态中广大地放松，则会解脱为本来空性的离基状态。全知无垢光尊者说：三毒五门六聚诸境中，任何显现基解脱，本来解脱安住本然，不散乱不住留，解脱于法性中，无有系缚之王，无执著而显现。这样说的。 放入胎中。 第二，像这样的觉性，放入四种安住方式的胎中是：像这样，在远离是与不是的思虑中认识的觉性自明，不加入意识的执著和特意修持的对治，不作改变地安住是
English
All aspects of that are the nature of awareness, the king of all-creating mindfulness, which is pure. In particular, in the Sutra Requested by Khas, it says: Non-grasping is generosity, non-abiding is discipline, non-guarding is patience, non-exertion is diligence, non-thinking is meditation, non-objectifying is wisdom. It is like that. Training the skill of practice on oneself. Mixing with circumstances. Fourth, from the meaning of the original pure state of reality, having recognized the meaning of Kadak, training the skill of practice on oneself involves three aspects: mixing with circumstances, placing in the womb, and the method of blocking. First, training the skill by mixing with the circumstances of the three self-liberations. The Meaning Instructions say: Introduce the five poisons as self-liberation, introduce the five gates as self-liberation, introduce the six aggregates as self-liberation. Having become proficient in this way and having settled down, the meaning of Trekchö is determined, etc. Omniscient Longchenpa said: The five poisons, the five gates, and the six aggregates are said to be the three self-liberations. Here too, similarly, first, the self-liberation of the five poisons is: Whatever of the five poisons of affliction arises, which destroy lasting happiness and steal the life of liberation, without abandoning it, by placing it in the great natural state of self-liberation, it will widely burst forth as the five wisdoms free from grasping, primordially liberated. Similarly, whatever coarse or subtle thoughts arise from it, without negating or affirming, by placing them in the state of whatever appears, it will become self-liberation in the great Kadak. The self-liberation of the six aggregates is: For the six objects of sense, forms, sounds, smells, tastes, textures, and dharmas, whatever affirmation or negation arises from the six aggregates of consciousness, including the five gates and the mind, by loosening them in their state in a great natural way, they will be liberated into the great groundless state of primordial emptiness. Omniscient Longchenpa said: In the three poisons, the five gates, the six aggregates, and all objects, whatever arises is ground-liberated, primordially liberated, abiding naturally. Without distraction, without abiding, liberated in the nature of reality. The king without attachment, the ungrasping arises. Thus he said. Placing in the womb. Second, placing such a nature in the womb of the four ways of abiding is: Like that, the self-luminous awareness that has been introduced as being beyond thought and expression, without engaging in the grasping efforts of the mind and the antidote of deliberate meditation, abiding without change is
Chinese
见地如山王般安住。如前所说的安住三法，对于六识的显现不作执着和改造，如大海不受波浪扰动般，于此状态中将觉性置于澄明清澈之境，此为修持大海安住。三门当下放松，从观修的缝隙中显现的本智，赤裸裸地、清晰地保持，此为行持的窍诀显现安住。五境与五根识皆安住于自性，自明本智清晰显现，五气系缚于法界，外境如烟雾、阳焰、彩虹等，自显清净的光明，然亦与共同显现相符，此即果位无整觉性安住，为广大虚空瑜伽士所许。又如《明灯能显》中所说：山王安住是见地的量，大海安住是修行的量，显现安住是行持的量，觉性安住是果位的量，具足四量的瑜伽士，与究竟之义相融。如是说。
English
View is like resting the mountain king. Like the three ways of resting explained earlier, do not grasp or modify the appearances of the six consciousnesses. Like the ocean undisturbed by waves, in this state, place awareness in a clear and lucid state, this is the meditation of resting the ocean. Relax the three doors in the present moment, and the primordial wisdom that arises from the gaps of contemplation, nakedly and clearly maintain it, this is the instruction of conduct, resting the appearances. When the five objects and five sense consciousnesses are left in their natural state, self-luminous awareness arises clearly, the five winds are bound in the expanse, and outer appearances such as smoke, mirages, rainbows, etc., are the self-appearing purity of clear light. However, it also arises in accordance with common appearances, this is the result of resting uncorrected awareness, as accepted by the yogis of the vast expanse of space. Furthermore, as it is said in the 'Lamp Illuminating': Resting the mountain king is the measure of view. Resting the ocean is the measure of meditation. Resting appearances is the measure of conduct. Resting awareness is the measure of the result. The yogi who possesses these four measures, merges with the definitive meaning. Thus it is said.