Tibetan
སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའི་ཚུལ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། ཞེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ། གཟིར་དགོས་ཚུལ། གཟིར་བ་དངོས། མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན། གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་མ་གཅུན་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོར་ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟིར་བ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུག་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་བཅའ། ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་སེང་གེ་ལྟར་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྱེད་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གནོན། མཐེ་བོང་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག་སྟེང་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་དབུས་སམ་ནང་དུ་སར་བཙུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་རོ་སྟོད་གསེང་བྱས་པས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་འགག་སྟོབས་ཆེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་མི་འགུལ་བར་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཐོབ། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། ནང་འབྱུང་རང་སར་ཟད། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་ཉལ་སྟངས་སུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་ཏེ་གྲུ་མོ་སར་བཙུགས་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་མ་ནིང་དུ་སྙོམས། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ཁམས་དང་བདེ་དྲོད་རྒྱས། ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བས་རགས་པའི་རླུང་འགག རྐང་སོར་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་ཞིང་སྒལ་པ་དྲང་པོར་མགོ་དགྱེ་ཙམ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་ཆ་སྙོམས། མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེར་བལྟས་པས་པདྨའི་སྤྱན་ཐོབ། དེས་སྐབས་སུ་ག
Chinese
给予。第一，关于调整身语意三门的关键之方式。在《超越心智》中说：“显现之关键是身语意，各自的关键要好好地调整。”如是所说，三门之三者中，第一，调整身之关键，有调整之必要方式、调整之实际、不调整之过患、调整之功德四者。身之关键调整之必要方式是，在《虚空光明》中说：“觉性安住于身，若不调伏拙火，不能显现为智慧之根。”如是，觉性法性之显现，本来即安住于自性，欲使其能被根识显现见到，故首先说必须调整身语之关键。其中，调整之实际是，在《超越心智》中说：“身乃三身之坐姿，不应恒常变换。”又在《摩尼宝鬘》中说：“身之关键有三种，如狮子之姿态，如大象之姿态，如仙人般安住。”又《身后》中说：“安住如象、狮、仙人之姿。”如是所说，法身之坐姿是，于垫上如狮子般以犬式而坐，双膝向外稍稍张开，双脚脚底于前方相合，以此压制扰动之风。拇指置于食指之根部，其上手指弯曲，双手掌置于双脚脚底中央或内侧地上，以此平衡诸元素。身体正直，挺起胸膛，以此令气顺畅运行。头端颈项抬起，以此令分别念止息，力量强大。双眼于眉间虚空不眨动地凝视，以此获得金刚之眼。此坐姿与观看方式，能暂时远离一切错觉之恐惧，内生自然耗尽，最终通达实相之义而解脱为法身。报身之坐姿是，如大象之卧式，身体面朝下而卧，手肘撑地，以此平衡男女之风于中性。膝盖与胸部相合，以此增长精气与暖乐。手掌支撑喉咙，手指贴于脸颊，以此令粗大之风止息。脚趾向外推出弯曲，背部正直，头稍稍抬起，以此平衡昏沉与掉举。双眼斜视前方虚空，以此获得莲花之眼。以此于当下
English
Giving. First, regarding the manner of focusing on the key points of the three doors. In the Transcendence of Mind it says: "The key points of manifestation are body, speech, and mind; each of their key points should be well adjusted." As it says, of the three doors, the first, focusing on the key points of the body, has four aspects: the way it needs to be focused, the actual focusing, the faults of not focusing, and the benefits of focusing. The way the key points of the body need to be focused is: In the Clear Expanse it says: "Even if awareness abides in the body, if the taming of the taming wheels is not done, it will not be able to appear as the power of wisdom." As such, the appearance of awareness, the nature of reality, is inherently abiding in oneself, and it is said that in order to be seen manifestly by the senses, one must first focus on the key points of body and speech. The actual focusing is: In the Transcendence of Mind it says: "The body is the posture of the three kayas; it should not be constantly changed." And in the Pearl Rosary it says: "The key points of the body are of three kinds: the posture of a lion, the posture of an elephant, and abiding like a hermit." And in the Aftermath it says: "Establish the posture of elephant, lion, and hermit." As it says, the posture of the Dharmakaya is: sitting on a cushion in the dog posture like a lion, with the two knees slightly spread outwards, the soles of the two feet joined in front, thereby suppressing the moving wind. The thumb is placed at the base of the index finger, with the fingers curled on top, and the two palms are placed on the ground in the center or inside of the soles of the feet, thereby balancing the elements. The body is straightened and the upper torso is lifted, thereby allowing the wind to flow comfortably. The head and neck are raised, thereby stopping conceptual thoughts and increasing strength. The eyes are fixed on the sky between the eyebrows without moving, thereby obtaining the vajra eyes. This posture and way of looking temporarily free one from all the fears of delusion, and the inner arising is exhausted in its own place. Ultimately, one realizes the meaning of the nature of reality and is liberated into the Dharmakaya. The posture of the Sambhogakaya is: lying face down in the sleeping posture of an elephant, with the elbows placed on the ground, thereby balancing the male and female winds into neutral. The knees and chest are joined, thereby increasing essence and bliss-warmth. The palms support the throat, and the fingers are placed on the cheeks, thereby stopping the coarse wind. The toes are pushed outwards and curled, and the back is straight with the head slightly raised, thereby balancing dullness and agitation. The eyes are fixed on the sky in front with a sidelong glance, thereby obtaining the lotus eyes. This at the time
Tibetan
ཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་འཆར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་དེ། མཐར་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ལུས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུར་འདུག་པས་རྩ་རླུང་ཆ་སྙོམས། ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ་པས་ཆུའི་རྩལ་གནོན། རྒྱུ་ཞབས་ཡུད་ཙམ་འཐེན་ནས་སྒ ལ་བར་གཅར་བས་རྟོག་པ་རྒྱུན་གཅོད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ལག་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་ཏེ་མཁྲིག་མ་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ལྐོག་མ་བཏེགས་པས་ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས། ཡང་ན་གྲུ་མོ་མཁལ་ཁུང་ལ་འཁྱུད་དེ་རེག་པས་གྲང་བའི་ནད་སེལ། ཡང་ན་པུས་མོ་བསྐོར་ཏེ་དགབ་པས་ཚ་བའི་ནད་སེལ། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱུ། མིག་ཅུང་ཟད་ཕབ་ནས་བར་སྣང་ལ་ཟིམ་བུར་བལྟ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། དེའི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར། མཐར་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུག་སྟངས་གང་ཡང་ཧ་ཅང་བསྡམས་ཤིང་བཙུམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཆ་ཆ་ནས་ལྷོད་ཆགས་པ་ལ་གེགས་མི་འཇུག་པའི་གནད་ཡོད་དོ། །ད་དུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་གནད་མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་ཀྱང་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་། གོང་སྨྲོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། །འབྱུང་ཟད་རླུང་ནི་མི་ཟིན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་སྐྱེ། །རིག་པ་མངོན་དུ་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྣང་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། ངག་གི་གནད་གཟིར་བ། གཉིས་པ་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ལའང་། དགོས་པ། གཟིར་བ་དངོས། ཡོན་ཏན། སྐྱོན་རྣམས་ལས། ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་མ་གཟིར་ན། བརྗོད་མེད་དོན་ནི་མི་རྟོགས་ཤིང་། །འཁྲུལ་བའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ལ་སྒྲིབ། །ངག་གི་གནད་གཟིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས། ཞེས་ངག་གི་གནད་སྨྲ་བཅད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དེར་བརྟེན་རྣམ་རྟོག་འཁྲུག་པ། རྩོད་པ། གྱལ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟིར་བ་དངོས་ནི་ཐལ་འགྱུར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ན་ལུང་སྟོང་སོགས་ནས་གང་ལ་ཞེན་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སློང་ཞིང་ཁ་མི་དལ་བར་བརྗོད་པས་བརྗོད་སྙིང་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ནའམ། མིན་ཡང་ཐོག་མར་སྨྲ་བ་ཡུན་ཇེ་ཐུང་ཇེ་ཐུང་ལ་བཏང་ནས་འཁྲུལ་བའི་གཏམ་བཅད་པ་ལ་རིམ་པར་བསླབ། དེ་ནས་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་གཞན་མི་སྨྲ་བར་གནས། དེ་ནས་ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལས་བརྗོད་པ་ཀུན་བཅད་དེ་ལྐུག་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླའོ། །ཡང་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་དང་། ཡུད་ཙམ་རེར་ནང་དང་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པས་རླུང་དལ་ཞིང་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་འབྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་མིན། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ནི། དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ངག་གི་སྐྱོན་ཟད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་སུས་གཟིར་བ། །ངག་གི་སྐྱོན་ཟད་མྱ་ངན་འདའ། ཞེས་དང་། ངག་གི་གནད་ཉིད་མ་གཟིར་ན། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་ལྡོག་སྐྱོན་འབྱུང་། ཞེས་སོ། ། སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ལའང་། དགོས་པ་ནི་རྒྱུད་ལས། སེམ
Chinese
通过掌握方便之风，显现任运成就的五光，从而运用法性之义，最终获得报身成就。化身的坐姿是：身体正直端坐，使脉气调和；两根胫骨并拢，脚底贴地，以抑制水的力量；稍微收缩肛门，抵住脊柱，以断绝分别念；膝盖与胸部相贴，使如镜智慧显现；两手肘放在膝盖上，手腕交叉，以金刚拳抬起锁骨，使寒热调和；或者手肘紧贴腰窝，通过接触来消除寒病；或者环绕膝盖覆盖，以消除热病；脊柱正直伸展，使风心融入法性；眼睛稍微下垂，迷离地看着虚空，从而获得法眼。那时，身体会产生暖意，诸元素调和，从而掌握法性之义，最终获得化身成就。像这样，任何坐姿都不要过于拘束和紧闭，而是要从容放松，不让障碍产生，这其中有要点。还有显现菩提和以不变金刚为代表，以及肢体的多种坐姿，但这里说这样就足够了，所以不再赘述。像这样，不运用身语之要点的过失是：觉性的智慧，三身圆满汇聚，无别任运大圆满，本来就存在于自身，但如果不运用要点，就不会显现，而且上述的功德也不会产生。如《虚空光明》中所说：如果不运用身体的要点，就无法掌握耗尽的能量之风，同样身体也不会产生暖意，觉性也无法显现。运用要点的功德是：光明法性的道相显现等功德会产生，最终在佛陀三身的意境中获得解脱，从而超越痛苦。如《决断》中所说：法身的坐姿如狮子，远离一切迷惑的恐惧，从而能以金刚之眼看见。报身圆满的坐姿是：依靠大象的卧姿，从而享用法性之义，能以莲花之眼看见。化身的坐姿是：
English
By grasping the winds of means and the spontaneous display of the five lights, one engages in the meaning of reality, ultimately attaining liberation into the Sambhogakaya. The posture of the Nirmanakaya is as follows: Sit upright with the body straight, balancing the channels and winds. Align the two shanks and place the soles of the feet on the ground, suppressing the power of water. Slightly contract the anus and press against the spine, cutting off conceptual thoughts. Join the knees to the chest, causing mirror-like wisdom to arise. Place the elbows of both hands on the knees, cross the wrists, and lift the collarbone with the vajra fist, balancing heat and cold. Alternatively, nestle the elbows into the kidney hollows, relieving cold diseases through touch. Or encircle and cover the knees, relieving heat diseases. Straighten the spine, allowing wind and mind to flow into reality. Lower the eyes slightly and gaze dimly into space, thereby obtaining the eye of Dharma. At that time, warmth will arise in the body, the elements will be balanced, and one will gain mastery over the meaning of reality, ultimately attaining liberation into the Nirmanakaya. Thus, any posture should not be too constricted or closed, but rather relaxed and at ease, without allowing obstacles to arise; this contains the key points. Furthermore, there are many teachings on manifest enlightenment, represented by the immutable vajra, and various limb postures, but it is said that this much is sufficient here, so I will not elaborate further. The faults of not applying the key points of body and speech are: Although the wisdom of awareness, the complete union of the three kayas, the indivisible, spontaneously accomplished Great Perfection, is inherently present within oneself, it will not manifest if the key points are not applied. Moreover, the aforementioned qualities will not arise. As it is said in the "Vast Expanse of Clarity": If the key points of the body are not applied, the expiring winds will not be grasped, and likewise, warmth will not arise in the body, and awareness will not be able to manifest. The benefits of applying the key points are: Qualities such as the manifestation of the clear light path of reality will arise, and ultimately, one will be liberated into the expanse of the Buddha's three kayas, thereby transcending suffering. As it is said in the "Decisive Cutting": The posture of the Dharmakaya is like a lion, free from all fears of delusion, and thus one will be able to see with the vajra eye. The posture of the Sambhogakaya is: Relying on the reclining posture of an elephant, thereby enjoying the meaning of reality, one will be able to see with the lotus eye. The posture of the Nirmanakaya is: