Tibetan
ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། །སྔ་མར་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་དུ་མང་ཞིང་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ན་ཚོད་རྒས་གཞོན་ལའང་ལྟོས་པ། འདིར་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིང་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་དང་། །སྔ་མར་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པར་གྲོལ་བ་སྲིད་ནའང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པ་ཙམ་ལས་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པས་རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པ། འདིར་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་བས་ཆོད་པ་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མ་ཐོབ་ན་རྟེན་དེས་གཞན་དོན་རླབས་ཆེན་མི་འགྲུབ་པ་ལས། འདིར་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཐོབ་པས་རྟེན་དེར་ཡང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་ལ་ཡང་སེམས་སྡེ་རང་གསལ་ཁ་འབྱམས་པ་དང་། ཀློང་སྡེ་གཞི་བྲལ་ལ་གདེངས་འཆའ་བ་གཉིས་ཀས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་གསུམ་ལ་ཡང་བར་དོར་ལྟོས་འཆའ་བ་ལས་མེད་པ། འདིར་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་བཙལ་བས་རྟེན་འདིར་ཡང་མྱུར་དུ་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་ནུས་པའི་གནད་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་ཡབ་སྲས་ནས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བའི་ཁྱད་པར། རང་གནད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩ་ཡི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། རང་རིག་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་མྱོང་རྣམ་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་བདུན་པོ་འདིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་རླུང་རིག་དལ་བའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། ཞེས་དང་། ལུས་ནི་བྱ་བ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ལོ་ཀའི་བྱ་བ་དང་། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ངག་གིས་འཁྲུལ་གཏམ་ཆོས་སྤྱོད་དང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བསླབ། །ཡིད་ནི་ལོ་ཀ་འདས་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་བཅད་ལ་གནས་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་མ་བཏང་ན་རླུང་རིག་མི་དལ་བས་ཉམས་ལེན་ལ་མི་གནས་པས་ན། ལུས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚོང་སོ་ནམ་སོགས་དང་། ནང་དམན་པའི་དགེ་ལས་ཕྱག་སྐོར་སོགས་དང་། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་བསྒུལ་བསྐྱོད་སྤང་ཏེ་གཅིག་པུར་མི་རོའམ་འཇིམ་གཟུགས་ལྟར་གནས། ངག་གིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་བའི་ལོང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད། གསང་བ་ཆོས་བཤད་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་ལྐུགས་པ་བཞིན་གནས། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་དྲན་སྤང་གཉེན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་གནད་ནས་མ་ཐོང་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་དཀའ་ཞིང་། ཐོངས་ན་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། བྱར་མེད་རྒྱུན་ལ་མ་གནས་པས། །རིག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ལུས་ངག་འཁྲུལ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མན་ཆད་དུ་དུས་འདས་ན་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཕྱི་མར་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱའོ། །ཕལ་ཆེར་བར་དོར་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་ཀློང་ཆེན་པས་གསུངས་སོ།། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་
Chinese
享用无有分离的四灯光明，先前依赖粗糙的脉气，障碍和歧途非常多，并且根据五大元素力量的大小，也取决于年龄的老少。这里仅以不动的三个要点束缚，将超越执着于实义智慧的脉气运作之道作为修行，因为粗糙之物是应舍弃的，所以一切耗尽，身体解脱为光明身。先前如果光明没有达到极致就解脱，虽然有可能，但身体仅是微细粒子消散，不可能转化为光明身，所以有时会出现幻身和耗尽的生处等，无法证得究竟之地。这里因转化为光明身而证得。如果没有获得具足神通和明智等伟大功德的大迁转身，就无法以该身成就广大利他事业。这里因获得大迁转金刚身，也能以该身成就广大利他事业。对于阿底三部，心部是自明敞开，界部是对离基生起确信，这两者都没有现量见到觉性，并且对于口诀部的三类，也只是依赖中阴。这里将错觉转化为道用，寻求不迷之果，因此也能在此身迅速解脱为光身，具有此关键的七种殊胜之处，这是全知龙钦父子所说的。同样，大掘藏师不变金刚的掘藏文中说：显现光明的差别，将修持融入实修的差别，现量照见自性的差别，身体要点脉的差别，所见感官的差别，自明觉性境的差别，体验增长的差别，这七种差别胜过其他。如是说。 殊胜之道的真实讲解。 前行三门的行为放下之方式。 第二，宣说具备这些殊胜之处的窍诀，光明妥噶任运成就无漏智慧，显现安住于自心的深广之道，真实讲解。前行三门的行为放下之方式，正行无漏智慧生起之方式，后行显现觉受之方式，总共三个部分。第一，三门九种行为
English
Enjoying the appearance of the four lamps that are inseparable from wisdom, previously relying on the coarse channels and winds, there are many obstacles and deviations, and depending on the strength of the elements, it also depends on the age of the practitioner. Here, merely binding with the three immovable key points, the path transcends the effort of grasping the channels and winds of ultimate wisdom. Because coarse things are to be abandoned, everything is exhausted, and the body is liberated into a body of light. Previously, if liberation occurred without the appearances reaching their limit, although it is possible, the body would only be a dissipation of subtle particles, and it would be impossible to transform into a body of light. Therefore, sometimes there would be illusory bodies and exhausted birthplaces, etc., and the ultimate ground would not be attained. Here, it is attained by transforming into a body of light. If the body of great transference, which possesses great qualities such as clairvoyance, direct knowledge, and miraculous powers, is not attained, then vast benefit for others cannot be accomplished with that basis. Here, because the great transference vajra body is attained, vast benefit for others can also be accomplished with that basis. Regarding the three classes of Ati, the Mind Class is self-luminous and open, and the Space Class has confidence in groundlessness, but neither of these directly sees awareness, and the three sections of the Instruction Class only rely on the bardo. Here, by transforming delusion into the path and seeking the non-deluded result, one can quickly liberate into a light body in this very life. These seven distinctions are the key points of superiority, as stated by the omniscient Longchen Rabjam and his son. Similarly, in the treasure prophecy of the great treasure revealer Gyurme Dorje, it is said: The distinction of the appearance of light, the distinction of integrating practice into actual application, the distinction of directly seeing one's own essential point, the distinction of the body's essential point of the channels, the distinction of the senses of seeing, the distinction of the object of self-awareness, the distinction of the increase of experience—these seven distinctions make it superior to others. Thus it is said. The actual explanation of the distinguished path. The way to abandon the activities of the three doors of preliminary practices. Secondly, explaining the supreme path that possesses these distinctions, the wisdom of spontaneously accomplished, uncontaminated wisdom through the Light of Tögal, which reveals the profound and vast wisdom that abides within oneself. The way to abandon the activities of the three doors of preliminary practices, the way the uncontaminated wisdom of the main practice arises, and the way the experiences of the subsequent appearances manifest—these are the three parts. First, the ninefold activities of the three doors.
Chinese
为了训练平息风和觉知的方法，在《虚空光明》中说：为了将显现确立为要点，外、内、秘密的行为是，身、语、意放下九种事务。又说：身体为了放下事务，对于佛法和世俗的事务，没有朋友，独自安住。语言方面，对于错谬的言谈和佛法行仪，学习如同哑巴一般。意识方面，对于世俗的过去，断绝流动，安住其中。如是，如果身语意的事务没有放下九种，风和觉知不会平息，因此无法安住于修行。身体方面，外在放下世间的事务，如贸易、农耕等，内在放下低劣的善行，如顶礼、转绕等，秘密放下散乱、喧嚣的举动，独自如尸体或泥像般安住。语言方面，外在放下世间的各种错谬空谈，内在放下念诵和复诵，秘密放下讲经说法和故事等，放下所有声音的言语，如哑巴般不说话。意识方面，外在放下世间的各种错谬分别，内在放下佛法方面的思考和生起次第、圆满次第的执着，秘密放下分别念的流动思绪，连断绝亲疏的念头也加以阻止，安住于无分别的状态。因此，作为身语意三门放下事务的标志，对于三门的所有事务都不想介入，这种情况会发生，直到那时为止都要重复。像这样，如果没有从要点上放下事务，觉知的智慧很难在相续中生起。如果放下，暂时三门不会追随错谬，最终无漏的智慧会迅速在相续中显现。《虚空光明》中说：因为没有安住于无为的持续状态，所以无法触及觉知的意义。又说：身语的错谬断绝之后，智慧就会安住在相续中。如是说。此后，如果有人去世，来世与此法相遇，就会无余成佛。大多数人在中阴时，毫无疑问会解脱于原始清净的状态。龙钦巴尊者如是说。 正行：无漏智慧生起的方式 三门的要点把握 身体的要点把握 第二，关于依靠无漏智慧相续的方式：三门的要点把握。以四个要点将显现确立于自身。确立的意义。
English
To train in the method of pacifying wind and awareness, it says in "Vast Expanse of Clarity": In order to establish manifestation as the key point, the outer, inner, and secret activities are: abandon the nine activities of body, speech, and mind. It also says: For the body to abandon activities, regarding Dharma and worldly activities, be without friends and abide alone. In terms of speech, regarding erroneous talk and Dharma practices, train to be like a mute. In terms of mind, regarding the past of the world, cut off movement and abide in it. Thus, if the activities of body, speech, and mind are not abandoned in nine ways, wind and awareness will not be pacified, and therefore one cannot abide in practice. In terms of body, externally abandon worldly activities such as trade and agriculture, internally abandon inferior virtuous deeds such as prostrations and circumambulations, and secretly abandon distracting and noisy movements, abiding alone like a corpse or a clay statue. In terms of speech, externally abandon various erroneous empty talks of the world, internally abandon recitations and repetitions, and secretly abandon Dharma talks and stories, abandoning all vocal expressions, abiding without speaking like a mute. In terms of mind, externally abandon various erroneous thoughts of the world, internally abandon thoughts related to Dharma and the clinging to the generation stage and completion stage, and secretly abandon the flow of conceptual thoughts, even stopping the thoughts of cutting off relatives and strangers, abiding in a state of non-discrimination. Therefore, as a sign that the three doors of body, speech, and mind have abandoned activities, the desire to not engage in any activities of the three doors will arise, and this should be repeated until that happens. Like this, if activities are not abandoned from the key point, it is difficult for the wisdom of awareness to arise in the continuum. If abandoned, temporarily the three doors will not follow error, and ultimately, stainless wisdom will quickly manifest in the continuum. In "Vast Expanse of Clarity" it says: Because one does not abide in a state of unconditioned continuity, one cannot touch the meaning of awareness. It also says: After the errors of body and speech are cut off, wisdom will abide in the continuum. Thus it is said. After that, if someone passes away, encounters this Dharma in the next life, they will attain Buddhahood without remainder. Most will undoubtedly be liberated in the bardo in the state of original purity. Thus spoke Longchenpa. The main practice: How stainless wisdom arises Grasping the key points of the three doors Grasping the key points of the body Second, regarding the manner of relying on the continuum of stainless wisdom: Grasping the key points of the three doors. Establishing manifestation in oneself with four key points. The meaning of establishing.