Tibetan
ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བརྡལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཕྲ་རགས་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གང་ཤར་དེ་གའི་ངང་ལ་བཞག་པས། ཀ་དག་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་དྲུག་ལ། སྒོ་ལྔ་ཡིད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གིས་དགག་སྒྲུབ་ཅི་བྱུང་ཞིང་གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བབ་ཆེན་པོར་ཀློད་པས། ཡེ་སྟོང་གི་གཞི་བྲལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། དུག་གསུམ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ། །གང་ཤར་གཞི་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་བཞག །མ་ཡེངས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པའི་རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཡི་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྒྱ་ཡན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞག་པ་ནི་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག ། སྔར་བཤད་པའི་ཅོག་བཞག་རྣམ་གསུམ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་བཅོས་མི་བྱེད་པར་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཤེས་པ་དངས་སངས་ཕྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དང་། སྒོ་གསུམ་ཐོག་བབས་སུ་གློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཤུབ་ནས་དོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་བསྐྱངས་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་དང་། ཡུལ་ལྔ་དབང་ཤེས་བཅས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་གསལ་རྗེ ན་པ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འགག་བསྡམ་པ། གསུམ་པ་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འགག་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དོན། ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་སོགས་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་པ་ལས། རང་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་ལ་འཛེམས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་སོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་གདོད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། ཚུལ་དེ་ཡང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་འདུག་ན། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེར་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་སར་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་འགྱུར་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཏེ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་ངོ། །དབང་རྣོན་བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བ་བཞིན། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་སླར་གཉེན་པོས་གཅུན་མི་དགོས་ཤིང་། སེམས་སྡེ་ལྟར་རྒྱས་མི་འདེབས། ཀློང་སྡེ་ལྟར་དབྱིངས་ལ་མི་གཏོད་པར་མན་ངག་སྡེ་པའི་རང་བབས་དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་ཞིང་། དེར་གོམས་པ་ན་རིག་པ་སྦྱང་བསྒྲོད་མེད་པའི་ས་ལ་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་བཟླུམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་གྱིས་ས་ལམ་སྒོས་སུ་སྦྱང་བརྩོན་མི་དགོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་སྤོང་བྱེད་གྱི་གཉེན་པོ་བརྟེན་དགོས་པས། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་མ་ཕམ་པས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་
Chinese
在五种智慧中，彻底显现为原始解脱大境界，同样地，由它所生的粗细念头，无论生起什么，都不作扬弃取舍，而是安住于任何显现的当下，就会成为原始清净大解脱。六聚自解脱是：对于六境，即色、声、香、味、触、法，以及五根门连同意识的六识聚，无论生起什么扬弃取舍，都于其当下，以大自在的方式放松，就会解脱为原始空性离基大境界。全知龙钦巴尊者说：“三毒五根六聚诸境中，任何显现基位解脱原始解脱，安住自性，不散乱不执著，解脱于法性中，无所寄托之王，无执而显现。” 置入胎藏。 第二，将如是法性安住四种方式置入胎藏，即：如是，对于以离思离言的方式指示的自明大觉性，不加入心识的执著造作和特意修持的对治，而是以宽坦无迁变的方式安住，这是见解如山安住。如前所说的三种安住方式，对于六聚的显现，不作执著改造，而是如海浪不动的状态般，将觉性清明澄澈地置入，这是修持如海安住。三门彻底放松，从见修的束缚中解脱，将原始自明本觉赤裸裸地直接提持，这是行持的窍诀显现如空安住。五境连同五根识各自安住，自明本觉朗然显现，五气系缚于法界中，外境的烟雾、阳焰、彩虹等自显清净的光明，也与共同的显现相符而呈现，这就是果的不造作觉性安住，龙钦心髓的虚空瑜伽士如是认为。如《灯饰显明》中所说：“如山安住是见解的量，如海安住是修持的量，显现安住是行持的量，觉性安住是果的量，具足四量的瑜伽士，融入于究竟义中。” 封闭收摄。 第三，于自性离作，三门安住，任运自然，广大无垠的法界中，封闭收摄之理是：自性大圆满的关键在于金刚……
English
In the five wisdoms, completely manifest as the great state of primordial liberation. Similarly, whatever coarse or subtle thoughts arise from it, without any acceptance or rejection, but abiding in the very moment of whatever appears, it will become the great primordial purity liberation. The self-liberation of the six aggregates is: For the six objects, namely form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, and the six consciousness aggregates of the five sense doors together with the mind, whatever acceptance or rejection arises, in that very moment, by relaxing in a great self-abiding manner, it will be liberated into the great state of primordial emptiness, free from basis. The Omniscient Longchenpa said: "In the three poisons, five senses, six aggregates, and all objects, whatever appears is liberated at the base, primordially liberated, abiding in its own nature, without distraction or clinging, liberated in the nature of reality, a king without reliance, appearing without grasping." Placing in the Womb. Second, placing the four ways of abiding in suchness into the womb means: Thus, for the great self-luminous awareness that is pointed out in a way that is free from thought and expression, without engaging in the grasping and fabrication of the mind and the antidote of intentional practice, but abiding in a relaxed and unchangeable manner, this is the view of abiding like a mountain. Like the three ways of abiding mentioned earlier, for the appearances of the six aggregates, without making grasping and alterations, but like the state of the ocean without waves moving, placing the clarity and lucidity of awareness, this is the practice of abiding like an ocean. Completely relaxing the three doors, liberating from the bonds of view and practice, directly sustaining the naked, primordial, self-luminous innate awareness, this is the instruction of conduct, the appearance of abiding like space. The five objects together with the five sense consciousnesses abide in their own state, the self-luminous innate awareness clearly manifests, the five winds are bound in the realm of reality, and even the self-appearing pure light of smoke, mirages, rainbows, etc., of external objects appears in accordance with common appearances, this is the fruit of the uncreated awareness abiding, the Longchen Nyingtik's space yogi believes. As it says in the Lamp Illuminating: "Abiding like a mountain is the measure of view, abiding like an ocean is the measure of practice, appearance abiding is the measure of conduct, awareness abiding is the measure of fruit, the yogi who possesses the four measures, merges into the ultimate meaning." Closing and Gathering. Third, in the nature of being free from action, the three doors abide, spontaneously natural, in the vast and boundless realm of reality, the way of closing and gathering is: The key to the greatness of the Great Perfection of Nature lies in the vajra...
Chinese
十二种大的笑声，以及以清净八种识聚的金刚大语八句所确定的意义，将直接的、超越因果取舍的智慧，在三时中无有变异地运用于道上。然而，对于像莲花生大师、毗玛拉米扎、谛洛巴等可以匹敌的瑜伽士大成就者们，可以直接讲述没有因果、善恶的道理。但对于像我们这样的人，即使在理智上如此理解，也因为尚未达到熟练的程度，所以不能不畏惧自性，并且谨慎对待细微的业果，结合起来进行讲述。如一切智者父子所说，对于智慧低下者，以二谛分开讲述，才能最初证悟。如果上述所说的经验之实相已经领悟，那么保持其连续性，逐渐就能获得稳固。对于那些无法断除增益的迟钝根器者，仍然需要认识到任何生起的烦恼念头，并将其安住于自性之中，从而修持烦恼的自性变为无处可去、无根可依的状态，以此来遵循清净之地的意旨，努力修习并勤加练习。对于根器敏锐、智慧广大者，以法性自解脱之要诀，无论生起何种烦恼念头，都无法维持其自性，就像马尾结自然解开一样。因为任运自解脱而证悟，所以无需再次以对治来调伏，也不像心部那样进行扩展，不像界部那样安住于法界，而是在口诀部的自性中，于超越目标和思维的体验上反复练习。在那里熟练之后，在无有修习和提升的智慧之地，一切功德自然成就，融入于圆满的智慧自性之中，因此不需要菩萨十地，也不需要内外密咒的生起次第和圆满次第的勤奋修持，就能特别地修习道和地。如《普贤根本续》所说：‘无需改变，无需修习，智慧任运成就。’因此，在修持道的时候，总的来说，共同需要了解的是，认识到禅定的障碍，并且需要依赖于克服这些障碍的对治法。对此，如嘉赛玛帕玛所说：懒惰以及诀窍，遗忘、沉没和掉举
English
The twelve great laughs, and the meaning established by the eight great vajra words that purify the eight consciousness aggregates, is to carry the direct knowledge that transcends cause and effect, acceptance and rejection, on the path without change in the three times. However, for great accomplished yogis who have reached such a state as to be able to compete with masters such as Padmasambhava, Vimalamitra, and Tilopa, it is straightforward to explain that there is no cause and effect, good and evil. But for those like us, even if we understand it intellectually, we have not yet reached the stage of familiarity, so we must explain it in conjunction with not being afraid of the nature of mind and being cautious about subtle karmic results. As the omniscient father and son said, for those of lesser intelligence, it is only possible to initially realize the truth by explaining it by dividing it into the two truths. If the state of experience described above has been understood, then maintaining its continuity will gradually lead to stability. For those with dull faculties who cannot cut through conceptual elaborations, it is still necessary to recognize whatever disturbing thoughts arise and leave them in their own place, thereby cultivating the intention of the pure realms by striving to meditate and practice diligently, so that the nature of disturbing emotions becomes rootless and without a place to go. For those with sharp faculties and great intelligence, by the key point of the self-liberation of the nature of phenomena, no matter what disturbing thoughts arise, their nature cannot be sustained, just like a knot in a horse's tail that unties itself. Because of the effortless self-liberation, there is no need to subdue them again with antidotes, and one does not expand them like in the Mind Series, nor does one fixate on space like in the Space Series, but one repeatedly practices in the experience that transcends aims and thoughts in the Naturalness of the Instruction Series. When one becomes familiar with that, in the ground of wisdom where there is no cultivation or elevation, all virtues are naturally accomplished, and one is completely perfected in the nature of wisdom that is unified, so there is no need to specifically practice and strive on the paths and grounds through the generation and completion stages of outer and inner mantras, nor the ten bhumis of a Bodhisattva. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: 'Without alteration, without cultivation, wisdom is spontaneously perfected.' Therefore, when practicing the path in this way, what should be known in general is to identify the obstacles to meditation and to rely on the antidotes that overcome them. As Gyalsé Ngulchu Thogme said: Laziness and instructions, forgetting, sinking and excitement.