Tibetan
་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལས་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་ལས་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ།། དོགས་པ་བསལ་ཞིང་གེགས་སྒྲོལ་བ། གསུམ་པ་དོགས་པ་བསལ་ཞིང་གེགས་སྒྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་རང་གནས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་ཚེ་རིག་པ་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་སྙམ་ན། སྟོང་པར་འདོགས་མཁན་བློ་ཡིན་པས་གཏད་སོ་ཡོད་ལ་གཏད་སོ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྤང་དགོས་པ་དང་། ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པར་གདེངས་འཆའ་བ་དེ་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཚུལ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དམིགས་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འཛི ན་རྟོག་མེད། །མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་ཡིན། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཞེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་པ་ལས། །མུ་མཐའ་མེད་པར་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་འདི་རྙེད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྣང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་གང་ལ་དགེ་མི་དགེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤར་བ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་། མ་ཡིན་དགག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་ཆེད་དུ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་ན་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་མ་ཕྱེད་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་དྲི་བཅས་སུ་ཉེའོ་སྙམ་ན། མིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་དེའོ་སྙམ་པ་སོ་སྐྱེའི་ལམ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་དེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱོད་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་ནས་དངོས་པོའི་སྣང་ཆ་མ་འགག་ཀྱང་། དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་གོམས་པས། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་དག་ནས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད། །དེས་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱས་པ་མི་ཆ་བས། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད། ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བླང་དོར་གྱི་ངལ་དུབ་དང་བཅས་པས་སྦྱང་བརྩོན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། བསྲུང་བསྒོམ་སློབ་ཉམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དམ་པོས་དཀྲིས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསླབ་སྤྱོད་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བྱ་རྩོལ་བློ་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་དྲན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཚངས་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་བསྲུང་བ་ནི་བཟོད་པ། མི་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། མི་སེམས་པ་བསམ་གཏན། མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་རང་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བ། རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་དོན་ངོ་འཕྲོད་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་རང་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ། རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ། ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ། འགག་བསྡམ་ཚུལ་ཏེ་གསུམ། དང་པོ་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ། དོན་ཁྲིད་ལས། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་འབྱོངས་ཞིང་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཞེས་པར། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། དུག་ལྔ། སྒོ་ལྔ། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གསུམ་དུ་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར། ཐོག་མར་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཇོམས་ཤིང་ཐར་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ལྔ་པོ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་རང་བབ་ཆེན་པོར་བཞག་པས། འཛིན་མེད་
Chinese
过去的诸佛也一样， 不从自己的心外寻求佛法， 不从如是之外加以改造。 不曾修习分别的禅定， 自心不作意即可成就。 现在安住和未来将要出现的佛， 也将由无作意平等性而成就。 如是，心的体性从一开始就存在于大自解脱之中，认识到这一点就是觉性。保持觉性的相续，比强行成佛的其他道路更快，所以要感到欢喜。如是生起欢喜。 遣除疑惑，解脱障碍。 第三，遣除疑惑，解脱障碍：如是保持实相自住大状态的相续时，如果认为觉性的体性是空性，那么执着空性的是心识，因此有可执之处，而具有可执之处的法不能成佛，所以必须舍弃执着空性的障碍，即大解脱。像这样确信存在着超越有无等边际的体性的安住方式，是为被定解束缚的自地之大障碍。如《狮子圆满力》中所说： “以禅定修习不能见法性之义， 自显禅定远离思虑之边。 离戏论法性与虚空边际等同， 无有执着于所缘境之分别。 离四边之佛陀是自性觉， 超越有无边是法身。” 又如《大鹏展翅》中所说： “于无边际而勤作， 如盲鸟寻觅虚空边，不能寻得。 此不寻得之义，寻得亦无人能改造。 此无戏论之所知，无有边际。” 如是，对于所见之色等六根之境，无论生起善与非善等分别念，即使不是特意执着，但如果像唯识宗一样，以心识之法，如空性之无遮、非遮等，特意遮止外境，也不能成佛。如果这样，由于没有区分显现和显现之境，就会堕入唯识宗的染污真实现象。并非如此，对于所见之物，在第一个刹那生起“是它”的想法，凡夫的道路上无法避免，但在第二个刹
English
Even the Buddhas of the past, Did not seek Dharma outside of their own minds. They never tried to alter what is as it is, They never meditated on conceptual samadhi. Self-mind is accomplished by non-conceptuality, Those who dwell now and those who will come later, Will also be accomplished by non-conceptual equality. Thus, the essence of mind is inherently present in the great self-liberation from the very beginning, and recognizing this is rigpa. Maintaining its continuity is faster than other paths for forcibly attaining Buddhahood, so rejoice! Thus, joy is generated. Clearing Doubts and Liberating from Obstacles Third, clearing doubts and liberating from obstacles: When maintaining the continuity of the great self-abiding state of reality in this way, if one thinks that the essence of that rigpa is emptiness, then the one who imputes emptiness is the mind, so there is something to grasp onto, and Dharma with something to grasp onto will not lead to Buddhahood, so the obscuration of clinging to emptiness itself must be abandoned as a great liberation from extremes. Like this, to confidently assert that the way of abiding of the essence that transcends extremes such as existence and non-existence is like this, is a formidable obscuration of one's own ground bound by certainty. As it says in "The Lion's Complete Strength": "Meditating on contemplation does not see the meaning of Dharmata, Self-appearance, samadhi, is separate from the side of thought. Dharmata, free from elaboration, is equal to the edge of the sky, There is no grasping or conceptualization of the objects of focus. The Buddha who is free from the four extremes is self-awareness, The Dharmakaya transcends the extremes of existence and non-existence." And as it says in "The Great Garuda Soaring": "Whatever effort is made without limit, Is like a blind bird seeking the edge of the sky, it cannot be found. This meaning of not finding, even if found, cannot be altered by anyone. This knowable, free from elaboration, has no end." Likewise, regarding whatever arises in the realm of the six senses, such as visual appearances, whether virtuous or non-virtuous, even if one does not intentionally grasp onto them, if one intentionally blocks the appearance of objects with mental constructs such as emptiness as negation or non-affirmation, as in the Mind-Only school, one will not attain Buddhahood. If so, since appearance and the object of appearance are not distinguished, one might fall into the tainted true appearance of Mind-Only. It is not so. Although it is inevitable that the thought "it is that" arises in the first moment of seeing something on the path of ordinary beings, in the second moment
Chinese
因此，在观察其自性的心和心所的功力圆满后，先前的分别念自然消逝无踪，虽然事物的显现并未停止，但由于习惯于安住于无执的法性，显现与解脱同时清净，显现与心相融，这是自性大圆满的不谬之道。《一切造者》中说：“六根对六境显现时，见到痛苦便使根停止。因此，对一切造者所作不了解，对它来说没有生灭的果。”又，持明噶饶多吉说：“显现之时，平等显现无好坏；解脱之时，平等解脱无好坏。”因此，不依赖于以取舍的劳累来清净界之垢染的勤奋，并且远远超越了被守护、禅修、学习、修持的执着念头所束缚的有漏学处，自性大乘之王的意旨，是超越作为和思维的唯一明点，彼岸的道的方便行持方面，以及智慧的等持方面，一切都是《一切造者·忆念至尊王》的觉性法性中的清净，如《差别请问经》中所说：“不执著是布施，不住留是持戒，不守护是安忍，不勤奋是精进，不作意是禅定，不分别念是智慧。”就像这样。 在自身上修习的诀窍。 与缘混合。 第四，从证悟法性原始状态本来清净的意义后，在自身上修习的诀窍，有与缘混合、置入胎中、阻断封闭之法三种。首先，以三种自解脱的缘来混合修习诀窍，如《要诀》中所说：“介绍五毒自解脱，介绍五门自解脱，介绍六聚自解脱，如此熟练并安住后，便能确定切断之义。”对此，全知龙钦巴说：“五毒、五门、六聚是三种自解脱。”因此，这里也与之相同，首先五毒自解脱是：无论生起任何摧毁恒常安乐、夺取解脱命根的五种烦恼毒，都无需断除，安住于自然大任运中，无执。
English
Therefore, after the mind and mental factors' skill of examining its own nature is perfected, the previous conceptual thoughts naturally vanish without a trace, and although the appearance of things does not cease, because of being accustomed to abiding in the nature of non-grasping, appearance and liberation are simultaneously purified, and appearance and mind merge. This is the unerring path of the Great Perfection of self-nature. In the 'All-Creating King' it says: 'When the six faculties perceive the six objects, seeing suffering causes the faculties to cease. Therefore, not understanding what the All-Creating King has done, there is no fruit of arising and ceasing for it.' Also, the Vidyadhara Garab Dorje said: 'At the time of arising, equal arising has no good or bad; at the time of liberation, equal liberation has no good or bad.' Therefore, it does not rely on diligence in purifying the defilements of the realms with the labor of acceptance and rejection, and it far surpasses the contaminated trainings bound by the clinging thoughts of guarding, meditating, learning, and practicing. The intention of the King of Self-Nature Great Vehicle is the single bindu that transcends action and thought. In terms of the method of practicing the path of the perfections, and in terms of the samadhi of wisdom, everything is pure in the Dharma nature of awareness of the All-Creating King, the Supreme Mind. As it says in the 'Sutra of Special Inquiry': 'Non-grasping is generosity, non-abiding is discipline, non-guarding is patience, non-diligence is exertion, non-attention is meditation, non-discrimination is wisdom.' It is like that. Training the skill of practice on oneself. Mixing with circumstances. Fourth, from recognizing the meaning of the primordially pure state of Dharma nature, there are three ways to train the skill of practice on oneself: mixing with circumstances, placing in the womb, and the method of obstructing and closing. First, mixing the skill with the circumstances of the three self-liberations, as it says in the 'Essential Instructions': 'Introduce the self-liberation of the five poisons, introduce the self-liberation of the five doors, introduce the self-liberation of the six aggregates, and after becoming proficient and settled in this way, one can determine the meaning of cutting through.' To this, Omniscient Longchenpa said: 'The five poisons, five doors, and six aggregates are the three self-liberations.' Therefore, it is the same here. First, the self-liberation of the five poisons is: whatever arises of the five poisonous emotions that destroy lasting happiness and steal the life-force of liberation, without abandoning them, abide in the great natural ease of self-liberation, without grasping.