Tibetan
འི་ངང་ལས་མ་འདས་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྦྲུལ་མདུད་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པའམ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རླབས་རྣམས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། ཞེས་དང་། ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས། རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་ཕྲེང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་། གནས་པའི་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། འཕྲོ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། མཉམ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་སྣང་ལ་བླང་དོར་དང་འཛིན་པ་བྲལ་ཚེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཅིང་སྔར་གྱི་སྐབས་དེ་དང་དེའི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས། དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན། དེའི་རྒྱུན་མཉམ་པར་བརྐྱང་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་དེ་དང་དེར་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་མ་རྗེས་མ་རྣམས་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་སླར་ཡང་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རིམ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་རྟོགས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟ ོ ང་གྲོལ། ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གནས་འགྱུ་ལ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པས། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ནང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་ཕྱད་དེ་བ། གསལ་ཧྲིག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་སོ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྐྱང་པ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཏེར་ཆེན་ནས་གསུངས་སོ། ། མངོན་སུམ་བཅར་ཐོག་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་དམུས་ལོང་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་བཅར་ཐོག་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཕོ་ཐབས། མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད། དོགས་སེལ་གེགས་སྒྲོལ། འགག་བསྡམ་དང་བཞི། དང་པོ་དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། མཆོད་ཚོགས་ནུས་བསྟུན་བཤམས། མཎྚལ་ཕུལ་ནས་སློབ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། ལམ་སྟོན་གཅིག་ཆོག་ཏུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་དང་ཇི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གདུང་མཆི་མ་འཁྲིག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་དབྱངས་ཀྱིས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོངས་སྐུ
Chinese
未超出其自性，寂静并融入于大海之中；盐从水中产生，又融入于水中；如同蛇结无需对治自然解开一般，分别念是法性的游舞，未超出法性的自性，因此寂静并融入于法性的虚空之中，或者仅仅显现便不依赖于对治，自然解脱于法性本初清净的虚空之中。正如《奇妙王续》中所说：犹如大海的波浪，所有心之波浪的动摇，融入原始之基础大海。萨ra哈巴（梵文：Sarahapa）尊者也说：犹如盐融入水中，同样心融入自性。胜义谛中说：犹如显现的觉性，如蛇结一般自然解脱。等等如此宣说。 于显现、安住、无二平等的自性中介绍。 第三，于显现、安住、无二平等的自性中介绍：心性于无分别的自性中，无论显现何种力量分别念，都无有取舍取舍，安住于自然状态中。犹如大海和波浪无法区分一般，于法性的自性中不摇动地安住，以及安住的力量无碍地显现之自性无有分别，二者都未超出法性的自性，并且于法性的自性中平等。也就是，安住时显现为多种多样，显现时远离能取所取，平等时无有执着。外境显现为多种多样，但显现无法动摇心，如同根识的现量一般。内在显现为多种多样，但远离执着，如同梦境的意识一般。六境显现为多种多样，但无有取舍希冀的分别念，如同孩童的意识一般。分别念寂静于显现境中，如同盐融入水中一般。无论显现什么都远离执着，如同疯子无有希冀一般。当境显现时，远离取舍和执着，便称为证悟内外空性。因此，当心安住时，便到达原始的自性；当显现时，便显现为智慧的游舞；当平等时，便解脱于无二的自性中。无论如何，都未超出法性的游舞。如此介绍，并且在之前的那些章节中，对于所修之义，于觉性上生起体验，当认识到它，便能断除对于实相的增益和损减，那么
English
Without exceeding its own nature, it becomes peaceful and dissolves into the ocean; salt arises from water and dissolves back into water; just as a snake knot unravels without needing an antidote, conceptual thoughts are the play of dharmata, not exceeding the nature of dharmata, therefore they become peaceful and dissolve into the expanse of dharmata, or merely arising, they become self-liberated into the expanse of the primordially pure dharmata without relying on an antidote. As it is said in the Tantra of the Wondrous King: Like the waves of the ocean, all the movements of the waves of the mind, dissolve into the original, fundamental ocean. Sarahapa also said: Just as salt dissolves into water, likewise, the mind dissolves into its own nature. In the Uttaratantra it says: Just as the arising awareness, is self-liberated like a snake knot. And so on. Introducing the nature of appearing, abiding, and non-dual equality. Third, introducing the nature of appearing, abiding, and non-dual equality: When the mind itself, in its non-conceptual nature, allows whatever arises—the power of conceptual thoughts—to remain in its natural state without acceptance or rejection, like the ocean and its waves being inseparable, it abides unmoving in the nature of dharmata. The nature of the power of abiding, which arises unceasingly, is indivisible, and both do not stray from the nature of dharmata, but are equal in the nature of dharmata. That is, in abiding, it appears in various ways; in appearing, it is free from grasping at a subject and object; in equality, there is no clinging to it. Although external appearances appear in various ways, the mind is not disturbed by appearances, like the direct perception of the senses. Although internally it arises in various ways, it is free from clinging, like the consciousness of a dream. Although one engages with the six objects in various ways, there is no conceptual thought of acceptance or rejection, hope or fear, like the consciousness of a young child. When conceptual thoughts are pacified in the field of appearance, like salt dissolving in water. Whatever arises is free from clinging, like a madman without hope or fear. When appearance of objects is free from acceptance or rejection and clinging, it is called realizing emptiness both internally and externally. Thus, when the mind abides, it goes to the primordial state; when it appears, it manifests as the play of wisdom; when it is equal, it is liberated in the non-dual state. No matter what, it does not go beyond the play of dharmata. Thus, introduce it, and in those previous sections, experience arises in awareness regarding the meaning of what is to be meditated upon. When that is recognized, and the superimposition and denial regarding the nature of reality are cut off, then
Chinese
通过持续地伸展，逐渐获得稳固。如果总是停留在那个理解的层面，那么后续的引导就变得没有意义了，所以要再次努力修习之前的观修次第，并结合后来的经验来展示和实践，这样逐渐地，就能对超越了扬弃取舍的、本来清净的法性实相，也就是大圆满的意旨，把握到体验和证悟的开端。正如《解脱扼要续》中所说：“内外一切分别，皆是空性解脱。”以及《幻化网续》中所说：“超越了识的法性，持有无二智慧的体性，无分别任运成就。”以及“安住于如虚空般的平等性中，超越了一切烦恼垢染。”因此，这里不是依赖于住和动的对境，不落入外六识和内二识的任何一方，而是超越了生灭常断的觉性，也就是自知自明的体性，其力量和光彩是无碍的显现，广大而敞开。对超越了清晰、明亮和言语表达的那个自性，毫不散乱地伸展，就能使对实相的证悟越来越增进和稳固。这是掘藏大师所说的。
English
By continuously stretching, stability is gradually attained. If one always remains at that level of understanding, then subsequent introductions become meaningless. Therefore, one should again diligently meditate on the previous stages of visualization, and by demonstrating and practicing in conjunction with later experiences, one will gradually grasp the beginning of experiential realization of the meaning of the Great Perfection, the nature of reality that is primordially pure, transcending acceptance and rejection. As it says in the Root Tantra of the Essence of Liberation: "All inner and outer conceptions are empty and liberated." And as it says in the Guhyagarbha Tantra: "The nature of consciousness is transcended, holding the nature of non-dual wisdom, without conceptualization, spontaneously accomplished." And: "Abiding in equality like space, transcending all defilements of affliction." Therefore, here, since it is not dependent on the object of abiding and moving, not falling into either the outer six consciousnesses or the inner two consciousnesses, but rather the awareness that transcends arising, ceasing, permanence, and annihilation, which is the nature of self-knowing and self-illuminating, its power and radiance are unobstructed appearances, vast and open. By stretching unremittingly into that self-nature that transcends clarity, luminosity, and the realm of speech, the realization of reality will become increasingly enhanced and stable. This is what the Great Treasure Revealer said.