Tibetan
ང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་མཉམ་བཞག་མི་གཡོ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག མིག་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་གཏད་དེ་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག ཤེས་རིག་མ་བཅོས་སོ་མ་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་བར་ལྟོས་ཤིག དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །ས ་ལེ་སེ ང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོགས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག ཅེས་བརྗོད་ནས་སེམས་གསལ་དངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གྱི་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་། དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན། གཞི་ཚལ་པ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས། དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེར་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་སྤྱོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་གདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་བཟླས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། ། རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། གནས་པ་རྒྱན། འཕྲོ་བ་རོལ་པ། གཉིས་མེད་མཉམ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་གསུམ། དང་པོ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཅོག་བཞག་ལས་མི་གཡོ་བར་རང་བབས་ལྷུག་པར་བཞག་ནས་དེའི་ངང་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར། སེམས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བཞག་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ཞི་བ་དངས་ལ་མི་གཡོ་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཤིགས་སེ། གསལ་ཧྲིག་གེ་གནས་པ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་སེམས་ཉིད་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཅི་བཞིན་གྱི་ངང་ལ་ཡེ་བཞིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། ཅེས་དང་། རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་ སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་མ་འགག་པའི་རྩལ་སྣང་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་བསུ་སྐྱེལ་མི་བྱེད། གནས་པ་མི་བཅོས། འཕྲོ་བ་མི་དགག མཉམ་པ་མི་སྒྲུབ། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་གང་ལྟར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ན་རང་བབས་སུ་ཡན་དུ་བཅུག་པས་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་པ་རྒྱ་མཚོ
Chinese
我于自性禅定之中作介绍。 第二，于经验修持之上作介绍：伏藏大师掘藏者秋吉林巴（འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།）曾说，于自性禅定之中作介绍，以及于自性光明智慧之嬉戏中作介绍，分为二者，故此处亦当如是行之。其中，第一，于禅定之自性中作介绍：如《宝灯论》所说：“由跏趺坐三之自性中，原始清净之义显现。”因此，身体结金刚跏趺坐，安住不动如山王之跏趺坐；双眼凝视约一箭之距离，不动如海之跏趺坐；觉性不作修饰，自然安住于本初法性之自性中，无勤安住乃觉性之跏趺坐，故如是不动而令安住。嗟！具缘者们，莫散乱于当下此觉性自明赤裸之上而谛视之。无垢清净之佛陀乃，自明法身无有迁变。萨 莱 桑 额 瓦 莱 瓦。如无云秋空般，如不动稳固之山王般安住！如不摇澄澈之海般安住！如宽广无碍之虚空般安住！无论如何安住皆是觉性之自性！无论如何显现皆是觉性之光明！任其舒放安住，自明澄澈而明辨！如鸟群无论飞往何处，亦不离虚空般，觉性之自性亦如是。诸法任其自明，无有动摇而安住！如是说后，安住于心清明之自性中，以“帕（ཕཊ།）”字抛入虚空之缘故，先前之无分别之自性虽已消失，然生起感受之分别念，以及于彼无有执著之对治，觉性自明广大，生起如原野般之觉受。此乃觉性自性之禅定，故认识彼后，觉性转变安住。无论善念恶念生起之时，亦以自明自然之自性而凝视之，则无执自性之禅定赤裸明显而生起。此即无勤任运之修持，如河流般连绵不绝也。如是介绍，且于彼稍得稳固后，以各种行为与自身体验相结合之缘故，与禅定相融合，则一切行住坐卧、忆念分别皆显现为法性之嬉戏，无有入定与出定之差别，无有日夜之间隔，无有取舍之法，修
English
I introduce the state of self-abiding meditation. Second, introducing experience on the path of meditation: The great treasure revealer Gyurme Dorje said that there are two introductions: introducing the state of self-abiding meditation and introducing the play of self-radiant wisdom. Therefore, we should do the same here. Among them, the first is to introduce the state of meditation: As stated in the "Precious Lamp Sutra": "From the nature of the three placements, the meaning of original purity becomes manifest." Therefore, the body is in the vajra posture, and the unwavering posture is like a mountain king; the eyes are fixed directly at a distance of about an arrow, and the unmoving posture is like an ocean; the unmodified awareness naturally abides in the nature of the original dharma, and effortlessly abiding is the posture of awareness, so let it abide unmoving. O fortunate ones, look at this present self-luminous naked awareness without distraction. The stainless pure Buddha is the self-aware dharmakaya that does not change. Sa le seng nge wal le wa. Like the cloudless autumn sky, abide like the unmoving and stable mountain king! Abide like the unwavering and clear ocean! Abide like the vast and unobstructed sky! No matter how you abide, it is the nature of awareness! No matter how it arises, it is the radiance of awareness! Let it relax and abide, self-aware, clear, and discerning! Just as birds fly anywhere, they do not leave the sky, so is the nature of awareness. Let all phenomena abide self-luminous and unwavering! After saying this, abiding in the clear and bright nature of the mind, the previous non-conceptual state disappears due to the cause of throwing the syllable "Phat" (ཕཊ།) into space. However, conceptual thoughts of arising sensations, and the antidote of non-attachment to them, the self-luminous and vast awareness arises like a field. This is the meditation of the nature of awareness, so recognize it, and the awareness transforms and abides. No matter when good or bad thoughts arise, look at them with the self-luminous and natural nature, and the meditation of non-attachment and self-nature arises nakedly and clearly. This is the effortless and spontaneous practice, like a continuous stream of water. Thus introduced, and after gaining some stability in it, due to the combination of various behaviors and personal experiences, and the integration with meditation, all actions, behaviors, memories, and thoughts appear as the play of dharma nature, without the distinction of meditation and post-meditation, without the interval of day and night, without the dharma of acceptance and rejection, medi
Chinese
不做修持和修行，而是将一切都念诵为觉性的自光、法尽原始清净的意境。如是说。同样，在《超越论》中说：本体原始清净的智慧中，不存在被称为无明的，因此没有一和二的计数，甚至连智慧也不成立。如是说。 介绍自光为智慧的游舞。 介绍安住为心的庄严。 第二，介绍自光为智慧的游舞，分为安住为庄严，生起为游舞，无二平等中介绍三个部分。第一，介绍安住为心的庄严：三门端正安住，不摇动，自然放松地安住，并在其状态中，对善恶的取舍，心的遮止和建立等各种念头，自然地放下。犹如大海的波浪平静清澈而不动摇，心的错觉、分别念的戏论全部止息，明空俱生的智慧，在无误的原始状态中放松，清晰明亮地安住，这就是彻却的意义，是心性本身。而且，心性本体远离一切戏论是法身，自性光明且无执着是报身，大悲显现为各种形象的计划不间断是化身，如其本然的状态中，本自具足三身无别，这就是心性的庄严。如是介绍。如《自显》中说：超越常断二边，四边之垢自然清净。又说：觉性无念是法身，觉性不灭光明是报身，觉性显现任何形象是化身。又《超越论》中说：智慧安住于自身，以三身的方式无别。如是说。 介绍生起为心的游舞。 第二，介绍生起为心的游舞：如是，在心光明而不分别的状态中，对不间断的自力显现所生起的念头，不作先后迎送，不安住，不改造，不遮止生起，不修持平等，不作遮止、修持、取舍，无论如何生起的念头，都在自生的状态中自然地放松，犹如波浪是大海的游舞
English
Without counting practice and practitioner, but reciting everything as the self-radiance of awareness, the intention of Dharma-exhausted primordial purity. Thus it is said. Likewise, in the Transcendent Treatise, it is said: In the essence of primordial purity wisdom, there is no such thing as ignorance, therefore there is no counting of one and two, and even wisdom is not established. Thus it is said. Introducing self-radiance as the play of wisdom. Introducing abiding as the ornament of mind. Second, introducing self-radiance as the play of wisdom, divided into three parts: introducing abiding as ornament, arising as play, and non-duality as equality. First, introducing abiding as the ornament of mind: the three doors are placed upright, without moving, naturally and relaxed, and in that state, the acceptance and rejection of good and evil, the cessation and establishment of thoughts of the mind, etc., are naturally put down. Just as the waves of the great ocean are calm, clear, and unmoving, all the illusions of the mind, the proliferation of discriminating thoughts, are completely pacified, and the co-emergent wisdom of clarity and emptiness, in the unmistaken primordial state, relaxes, clearly and brightly abiding, which is the meaning of Trekchö, the mind itself. Moreover, the essence of mind itself, being free from all proliferation, is the Dharmakaya; its nature being clear and without clinging is the Sambhogakaya; and the uninterrupted plan of compassion appearing in various forms is the Nirmanakaya. In its natural state, the three kayas are spontaneously present without distinction, which is the ornament of mind itself. Thus it is introduced. As it is said in Self-Arising: Transcending the extremes of permanence and annihilation, the defilement of the four extremes is naturally purified. It is also said: Awareness without thought is the Dharmakaya, awareness unceasing and clear is the Sambhogakaya, awareness appearing in any form is the Nirmanakaya. Also, in the Transcendent Treatise, it is said: Wisdom abiding in its own place, is inseparable in the manner of the three kayas. Thus it is said. Introducing arising as the play of mind. Second, introducing arising as the play of mind: Thus, in the state of mind being clear and non-discriminating, do not welcome or send off the thoughts that arise from the unceasing self-power manifestation. Do not abide, do not modify, do not prevent arising, do not practice equality, do not make cessation, practice, acceptance, or rejection. No matter how thoughts arise, let them naturally relax in their self-arising state, just as waves are the play of the ocean.