Tibetan
སོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱིན་ན། །དམའ་བའི་རི་རྣམས་མཐོང་བ་བཞིན། །འོག་མའི་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འོག་མས་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། ཅེས་སོ། །མདོར་ན་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བ་དང་། སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལྷག་མེད། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོས་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྒོམ་བྱ་བྱར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ། སྒོམ་བྱེད་ཡིད་ཤེས་རྒྱུན་ལྡན། ཐབས་བཞུགས་སྟངས་སོགས་དང་བཅས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་། ངོ་བོ་དེ་ལྡན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པའོ། །སྔ་མ་དག་གཏུམ་མོ་དང་ཐབས་ལམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའོ། །འདིར་གོང་གི་ལྟ་བའི་དོན་དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་བར་དུ་ལེ་ལོ་མི་ཚུད་པས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཐུན་དུ་བཅད་ལ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར་ཐུན་མགོ་ཀུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཐུན་དངོས་ལ་དམིགས་མེད་ཡེངས་མེད། ཐུན་མཇུག་ལ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ། ཞེས་དང་། སྒོམ་གྱི་ངེས་ཚིག་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ། ཅེས་དང་། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དུ་སྒོམས། ཞེས་དང་། ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤངས་བྱས་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། སྟོང་གསལ་ཡིད་གཉིས་སྒོམ་དང་བྲལ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བདེ་སྡུག་མ་སྤངས་རོ་སྙོམས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་འདོན་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་ལས་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དོན་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་བཅུ། །འདི་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡིན། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྔར་གྱི་དེའོ། །འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་ངོ་འཕྲོད་དེ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་གྲོགས་ལས་རྒྱ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ནས་སྤྲང་པོའམ་རི་དྭགས་རྨས་མའི་ཚུལ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་དམ་ལུང་སྟོང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་བུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རི་དྭགས་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། ཐི་བྱ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བདུན་པོ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཚམས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བརྟུན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་ཐོས་བསམ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བུང་བ་ལྟ་བུ་ནས་བདེ་སྡུག་དང་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པའི་བར་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་ཤིང་། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་སྤྱད། ཅེས་དང་། རང་ཤར་ལས། བྱས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་བཅོས་བསླད་མེད། །སྤྱོད་པ་ཆེ ན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་གྲངས་ནི་བདུན་དུ་བསྡུ། ཞེས་དང་། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྒྱུར་ཉིད། ཅེས་དང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱོང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་ངག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་
Chinese
索！如《明灯能显》中所说：譬如登上山王之顶，就能见到低矮的群山一样，下等的相续意义如实见，下等者却不能见上等。如是说。总之，光明之体性是空性，自性光明，大悲无碍显现是入定的见解。显现的种种显有，了知显现而无自性，如水中月般，是出定的见解。精进上等者无需中阴，中等者于中阴成佛，下等者于化身刹土成佛。《日月和合续》中说：上等者无需二生，中等者于二生之间，下等者呼气时，化身者自续解脱。如是说。 修行的瑜伽。 第二，修行的瑜伽中，所修无修之见，能修意识相续不断，以及安住方式等是修行的体性。安住于具有此体性的禅定，称为修行。分类有方便、智慧、方便智慧无别的修行。前者如拙火和方便道等无量。此处是将上述见解之义，安住于法界智、方便智慧双运、空明无执的状态中，一心专注，中间不夹杂懈怠，是为昼夜和合的修行。修持之方式是，分时段，无有懈怠和懒惰，每个时段之初都生起菩提心，时段正行时无有散乱，时段末尾以回向来印持。总之，不离入定之见，明空无执，出定时如梦如幻般修持。如续部中所说：修行的体性是方便，所修能修是方便之修。又说：修行的定义是安住之故。以及双运方便之修行，智慧本身之修行，方便智慧无二之修行，此乃修行中最甚深者。又说：此见即是实义之修行，昼夜以法度过，故为和合之修行。又说：断除懈怠和懒惰，恒常安住于修行中。又说：空明无二之修行，是所有修行中最殊胜者。
English
So! As it says in "The Lamp That Illuminates": For example, when one reaches the summit of Mount Meru, one sees the lower mountains. Likewise, one sees the meaning of the lower tantras as they are, but the lower ones do not see the higher ones. So it is said. In short, the essence of clear light is emptiness, its nature is clarity, and its compassion arises without obstruction. This is the view of meditative equipoise. Understanding that all kinds of appearances and existences appear but have no inherent existence, like a reflection of the moon in water, is the view of post-meditation. The most diligent do not need an intermediate state (bardo). The middling ones attain Buddhahood in the bardo. The least attain Buddhahood in a pure land of manifestation. In the "Union of Sun and Moon Tantra," it says: The best do not need two lives. The middling ones are in between two lives. The lowest ones exhale their breath, and the manifested one liberates his own continuum. So it is said. The Yoga of Meditation. Secondly, in the yoga of meditation, the view of what is to be meditated on and what is not to be meditated on, the continuous stream of the mind and consciousness that meditates, and the method of sitting, etc., are the essence of meditation. To constantly abide in the samadhi that possesses that essence is called meditation. It is divided into meditation of means, meditation of wisdom, and meditation of indivisible means and wisdom. The former includes tummo and countless methods. Here, the meaning of the above view is to single-pointedly abide in the state of the union of the sphere of reality and awareness, the union of means and wisdom, and emptiness and clarity without grasping, without laziness in between, which is called the meditation of union of day and night. The way to practice it is to divide it into sessions, without laziness or idleness, generate bodhicitta at the beginning of each session, be without object and without distraction during the actual session, and seal it with dedication at the end of the session. In short, without straying from the view of meditative equipoise, practice clarity and emptiness without grasping, and in post-meditation, practice like a dream or illusion. As it says in the tantra: The essence of meditation is means. What is to be meditated on and what meditates are the meditation of means. And: The definition of meditation is because of abiding. And: The meditation of the union of means, the meditation of wisdom itself, and the meditation of non-duality of means and wisdom. This is the most profound of meditations. And: That view itself is called meditation in reality. Since day and night are spent with dharma, therefore meditate in union. And: Having abandoned laziness and idleness, constantly abide in meditation. And: The meditation of emptiness and clarity, free from duality, is the best of all meditations.
Chinese
如是说。 行瑜伽。 第三，关于行瑜伽，不舍弃乐与苦，平等对待，并提升见修行持，是行的本质。由于知晓一切皆为自明、自显、自解脱，因此对任何显现都不作扬弃，故称为行。分为三种。与平凡行为相异的行，如《法行现观续》所说：书写、供养、布施，听闻、阅读、受持，讲说、念诵，思义与禅修，此十者是佛法的门径，是引导者们的足迹。如是说。区分轮回与涅槃的行，也与前述相同。此处，关于以苦行道为助缘的行：为了使见修行持相符并得以提升，如果是有贪执者，则与具力之友为伴；如果是无贪执者，则与经验之手印为伴，以乞丐或受伤野兽的姿态，游走于坟场或空旷之地，如蜜蜂一般，以及如野兽、哑巴、鸱鸟、疯子、狮子、狗猪一般的七种行，与根器的次第相应而行，称为苦行调伏之行。其修持之法是：依循自己的根器，从初学者投入闻思，如蜜蜂一般，到乐与苦、好与坏平等对待，直至瑜伽自在的行，这七种行自然而生，无有阻碍，随缘而行。如续部所说：行的本质是平等对待，自显自解脱于道中行持。又如《自显》所说：无为之行，自然生起，未经造作，无有矫饰。此乃伟大的行。又如续部所说：行的数量总摄为七。以及，行即是苦行调伏。又如《日月和合续》所说：以蜜蜂般的行，品尝一切法的滋味。以野兽般的行，舍弃成为迷惑之因的对境。以哑巴般的行，完全舍弃迷惑之语。以鸱鸟般的行，断除秘密方便的疑惑。以疯子般的行，舍弃安住一处的处所。以狮子般的行
English
Thus it is said. The Yoga of Conduct. Third, regarding the Yoga of Conduct, the essence of conduct is not abandoning pleasure and pain, treating them equally, and enhancing view, meditation, and practice. Because one knows that all things are self-aware, self-arising, and self-liberating, one does not accept or reject whatever appears, hence it is called conduct. It is divided into three types. Conduct that differs from ordinary actions is as stated in the Tantra of Manifest Realization of Dharma Practice: Writing, offering, giving, listening, reading, and holding, explaining, reciting, contemplating the meaning, and meditating are the ten. These ten are the gateways to the Dharma, the footprints of the guides. Thus it is said. Conduct that distinguishes between samsara and nirvana is also the same as before. Here, regarding conduct that takes asceticism as an aid to the path: In order to make view, meditation, and practice coincide and enhance them, if one is attached, one associates with a powerful friend; if one is unattached, one associates with the mudra of experience, wandering in charnel grounds or empty places in the manner of a beggar or a wounded animal, like a bee, and the seven types of conduct like a wild animal, a mute, an owl, a madman, a lion, a dog, and a pig, practicing in accordance with the order of the senses, is called the conduct of ascetic control. The way to practice it is: relying on one's own capacity, from a beginner engaging in seeking learning and contemplation like a bee, to treating pleasure and pain, good and bad equally, up to the conduct of a yoga master, these seven aspects arise naturally, without obstruction, and are practiced according to circumstances. As the tantra says: The essence of conduct is to treat things equally, and to practice self-arising and self-liberation on the path. Also, as Self-Arising says: The conduct of non-action, arises naturally, unmade, without artificiality. That is the great conduct. Also, as the tantra says: The number of conducts is summarized as seven. And, conduct is ascetic control itself. Also, as the Union of Sun and Moon says: With the conduct of a bee, taste the flavor of all dharmas. With the conduct of a wild animal, abandon the objects that cause delusion. With the conduct of a mute, completely abandon deluded speech. With the conduct of an owl, cut off doubts about secret methods. With the conduct of a madman, abandon places where one stays in one place. With the conduct of a lion,
Tibetan
པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་། ཞེས་གསུངས་སོ། ། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་། གཞི་ཉིད་ལམ་གྱིས་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལམ་དུས་སུ་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གདངས་སུ་གྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བཙན་ས་ཟིན། །རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་པ་ལྟར། །མི་འགྱུར་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་འདུས། གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལྡོག་པ་མེད། ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དེ་འབྲེལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱུད་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོ་རངས་དང་། སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། སྲོད་དེ་ཐུན་བཞིར་བྱས་ལ། སྤྲོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དང་པོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། བར་བ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། སྔ་ཐུན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོར་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་རྩེ་ཤར་བར་འདོན་ཟློས་དང་དཔེ་ལྟ་བ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་གུང་བར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ། གུང་ལ་ཕྱག་སྐོར་དང་སྐྱོ་སངས་ཅུང་ཟད་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་དྲོ་ཡང་ཐོད་རྒལ་ལ་གནས་ཤིང་དགོང་མོ་གཏོར་བསྔོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་རླུང་འཛིན་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ། བར་བ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་བྱ། གུང་ཐུན་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་