Tibetan
་བཟུང་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་རིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་གནད་གསུམ་མམ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་གནད་བཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་གནད་དང་མི་ལྡན་ན་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ནུས་པ་མིན་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་མོད་ཀྱང་། །བར་དུ་རྐྱེན་མེད་རྐྱེན་གྱིས་གསལ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། གནད་གསུམ་བསྟུན་པར་མ་བྱས་ན། །རིག་པའི་དོན་ལ་རེག་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེའི ་དགོས་པ་ཡང་། རིག་པའི་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་གོམས་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་པས་རྩ་ཁམས་འོད་དུ་དེངས། སྣང་བ་བཞི་ཟད་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པ། གསུམ་པ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ། རིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྩལ་དབང་རྒྱས་པ་ནི། དབང་གི་ལྡེ་མིག་གི་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པ་དང་། གཤིས་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་གཞུག་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་གནས་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་བྱ་ཞིང་། དབང་ཡོན་དུ་གསེར་གྱི་མཎྚལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་མཆོག །རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བའི་བརྡར་སྟོད་གཡོགས་བསལ་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་མཐིང་ག་གཅིག་བཀོད་པ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་ཞིང་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཊཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་དབབ་པའི་མཐར། ཐོལ་བྱུང་དུ་ཕཊཿདྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཟེར་གཏད་མེད་དུ་ཧ་ཕྱད་དེ་ལུས་པའི་ཚེ། རིག་པ་མ་བཅོས་པ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་དེ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་མིག་བར་སྣང་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱར་བཅུག་ཏེ། ཨེ་མ། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག ཤར་ཕྱོགས་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཉན་ཅིང་རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོང་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སྟག་མོའི་མཆོང་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དཔལ་གྱི་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་ཁྱུང་གི་ལྡིང་སྟབས་ཀྱིས་འཕུར་ཅིག །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་གློག་དམར་འཁྱུག་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཤིག ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་བཅུག་པས་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་ཅན་དང་སློབ་མ་དད་དམ་ཅན་འཛོམ་ན་ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་མ་ལོངས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་བར་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱར་བཅུག་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཆར་གཞི་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རོལ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོང་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཤིག ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པའི་སྤྱན་ལྔ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མིག་གྱེན་ཐུར་དང་། གཡས་གཡོན་དང་། ཐད་དྲང་དུ་བལྟས་ཏེ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། དེ་གཉིས་ཀའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་རང་གི་རིག་པ་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བཞུགས་ཀྱིས། བུ་ཁྱོད་འགྲོ་ས་མེད་པའི་གཤིས་ལ་འགྲོ་མཁན་རྩད་གདར་ཆོད་ལ་ཞོག་ཅིག རིག་སྟོང་དུ་ཤེས་པའི་གནད་ཚུགས་ཤིག མ་འགག་པར་འགྱུར་བ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་ལམ་སྦྱོངས་ཤིག སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་མ་ཞེན་ཅིག བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་རང་སྣང་གི་དལ་དུ་གཞུག་པས་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་སངས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་མངོན་སུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་གོམས་ཤུགས་ཆུང་བ་རྣམས་བར་དོ་
Chinese
必须守护（它）。 这样，通过风和觉性合一的三种要点，或者分开的四种要点，智慧会显现出来，如果不具备这些要点，就无法理解觉性的意义。正如经文所说：“觉性是智慧的连贯，本来就存在于基础中，但中间没有因缘，通过因缘而显现。”以及《逝后》中说：“通过调整门、境和风的要点，智慧会在身体上显现。”以及经文说：“如果不调整三种要点，就无法触及觉性的意义。” 它的必要性是，通过习惯于觉性的力量所显现的显现，可以脱离无明。即使暂时超越了寿命，也能通过见到真相的要点，在自性化身佛的净土中解脱，呼吸停止后五百年内无需经历中阴即可成佛。最终，通过圆满显现的修持，脉轮会转化为光，四种显现消失后，就能成就无余。如果显现没有自然而然地到来，就会有与功德背道而驰的过失。 引入降临的意义。 赋予觉性力量的灌顶。 进入自显智慧的大坛城。 第三，引入显现自然降临的意义，包括：赋予觉性力量的灌顶，引入觉性，生起喜悦，以及通过四种瑜伽进行修持。首先，圆满的力量灌顶是第四个力量之钥。此时，按照一切智者父子的意愿，进入自显智慧的大坛城，以及在自性上赋予觉性力量的灌顶。首先，进入坛城是指在显现显现的时刻，弟子们进行会供和供养朵玛，并献上金曼扎作为灌顶的供养，然后祈请说：“上师金刚持，为了从轮回中解脱我们，请赐予金刚萨埵的秘密道，觉性的力量灌顶。”重复三遍后，所有师徒为了表示光明显现没有遮蔽，脱去上衣，并被要求不眨眼地注视着上师心间所安置的一个蓝色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），并保持心不散乱的状态。上师
English
It is said that it must be guarded. Thus, through the three key points of uniting wind and awareness, or the four key points of separating them, wisdom manifestly appears, and if these key points are not present, the meaning of awareness cannot be understood. As the scripture says, "Awareness is the continuum of wisdom, inherently present in the ground, but in between, without conditions, it is revealed by conditions." And in the 'After Death' [text], it says, "By aligning the key points of the door, the field, and the wind, wisdom manifestly appears in the body." And the scripture says, "If the three key points are not aligned, one cannot touch the meaning of awareness." The necessity of this is that by becoming accustomed to the manifest appearance through the power of awareness, one becomes free from ignorance. Even if one temporarily transcends the time of life, one is liberated into the pure land of the Svabhavikakaya through the key point of seeing the truth, and after the breath ceases, one attains Buddhahood without the bardo in five hundred years. Ultimately, by perfecting the practice of manifest realization, the channels and elements are transformed into light, and after the four appearances are exhausted, one achieves the state of no remainder. If manifest realization does not naturally arise, there will be faults that contradict the qualities. Introducing the meaning of empowerment. Bestowing the empowerment of the power of awareness. Entering the great mandala of self-arisen wisdom. Third, introducing the meaning of manifestly bringing down on one's own ground, which includes: bestowing the empowerment of the power of awareness, introducing awareness, generating joy, and practicing through the four yogas. First, the full power empowerment is the fourth key of empowerment. At this time, according to the intention of the omniscient father and sons, entering the great mandala of self-arisen wisdom, and bestowing the empowerment of the power of awareness on the ground of inherent nature. First, entering the mandala refers to when the appearance of manifest realization arises, the disciples perform the tsokhor and offer tormas, and offer a golden mandala as the offering for the empowerment, and then supplicate, saying, "Great Vajradhara Lama, in order to liberate us from samsara, please grant the secret path of Vajrasattva, the empowerment of the power of awareness." After repeating this three times, all the teachers and students, as a sign that the clear light appearance is without obscuration, remove their upper garments, and are instructed to gaze without blinking at a blue 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) placed in the heart of the Lama, and to remain in a state of non-distraction. The teacher
Chinese
在以鼗鼓之声进行加持之后，突然说出一个猛烈的 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！），随即问“心是什么”，当所有人都茫然不知所措、不知说什么而愣住的时候，那未经修饰的觉性赤裸裸地显现，这被称为“未见之大见”，即在法身状态中降下智慧。然后，为了进入化身的坛城，让弟子们像苦行者一样蹲坐着，眼睛无所依地放在虚空中，并将自性的刹土置于心中。唉玛！有缘的具心之子们谛听！东方有现喜刹土，极其美丽、赏心悦目，其中有薄伽梵金刚不动佛，身色蓝色，以珍宝装饰。南方有具德刹土，极其美丽、赏心悦目，其中有薄伽梵宝生佛，身色黄色，以珍宝装饰。西方有莲花庄严刹土，极其美丽、赏心悦目，其中有薄伽梵无量光佛，身色红色，以珍宝装饰。北方有事业圆满刹土，美丽、赏心悦目，其中有薄伽梵不空成就佛，身色绿色，以珍宝装饰。所有这些，都是父佛母佛无二无别，在一个微尘之上，有如微尘数般的佛陀安住，他们各自向自己的导师听闻佛法，又向各自的眷属宣说佛法，并开示自己心之精要——光明，即密咒的真如。孩子们，你们以大象的姿态观看东方刹土，并以狮子的跳跃之势跳跃吧！以狮子的姿态观看南方刹土，并以母虎的跳跃之势跳跃吧！以威严的姿态观看西方刹土，并以大鹏的飞翔之势飞翔吧！以金刚持的姿态观看北方刹土，并以红色闪电般的速度前往吧！阿阿阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊啊啊）！以此盖印，永不退转。如此，智慧的坛城
English
After bestowing blessings with the sound of the damaru, suddenly utter a fierce PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！), and immediately ask, "What is mind?" When everyone is at a loss, not knowing what to say and stunned, the unadulterated awareness dawns nakedly. This is called the "Great Seeing of the Unseen," which is the descent of wisdom in the state of the Dharmakaya. Then, in order to enter the mandala of the Nirmanakaya, have the students sit in the posture of hermits, with their eyes fixed on the empty space without support, and bring the natural realms to mind. Ema! Listen, fortunate sons of mind! In the east is the Abhirati realm, exceedingly beautiful, delightful, and pleasing, where resides the Bhagavan Vajra Akshobhya, whose body is blue and adorned with precious jewels. In the south is the Glorious realm, exceedingly beautiful, delightful, and pleasing, where resides the Bhagavan Ratnasambhava, whose body is yellow and adorned with precious jewels. In the west is the Padma Array realm, exceedingly beautiful, delightful, and pleasing, where resides the Bhagavan Amitabha, whose body is red and adorned with precious jewels. In the north is the Karma Sampanna realm, beautiful, delightful, and pleasing, where resides the Bhagavan Amoghasiddhi, whose body is green and adorned with precious jewels. All of these, without exception, are the union of father and mother, and upon a single mote of dust reside as many Buddhas as there are motes of dust. They each listen to the Dharma from their own teachers and teach the Dharma to their own retinues, revealing the essence of their own minds—luminosity, the suchness of mantra. Children, look at the eastern realm with the gaze of an elephant and leap with the leap of a lion! Look at the southern realm with the gaze of a lion and leap with the leap of a tigress! Look at the western realm with the majestic stance of glory and fly with the soaring of a garuda! Look at the northern realm with the gaze of Vajradhara and go with the speed of a flash of red lightning! A A A (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊啊啊)! Seal it, never to return. Thus, the mandala of awareness