Tibetan
ས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར། ཉམས་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་ཞིང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་ལས་འདས་ཏེ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་གྲོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གཞི་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཞིག གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བས་དྲན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད། ཡུལ་དྲུག་གཅེར་མཐོང་དུ་རང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ། བཟང་ངན་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་འཛིན་དང་བླང་དོར་ཟད་པའི་གདེངས་ཐོབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །ངང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བ་ཞེས་སུ་བཏགས་པའི་ཤེས་པའམ་རྟོག་པ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡུལ་འདས། སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞི་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཕྱོགས་རིས་དང་འཛིན་རྩོལ་གྱི་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་གང་ཤར་གཏད་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་རིག་པ་རང་ཐོག་ཉིད་དུ་རང་ཤར་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ། །ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གཞི་བྲལ་དུ་གྲོལ། ཐོག་བབ་ཏུ་འདུག་པས་བཅར་ཕོག་ཏུ་གྲོལ། ཤར་ཐོག་ཏུ་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་དུ་གྲོལ་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མ་བསྒོམ་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གཞི་རྩ་བྲལ་བས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་རྣམས་སོང་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཟབ་ལམ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་འཕགས་ཚུལ། དོན་གཉ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར། ཉམས་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་ཞིང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་ལས་འདས་ཏེ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་གྲོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གཞི་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཞིག གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བས་དྲན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད། ཡུལ་དྲུག་གཅེར་མཐོང་དུ་རང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ། བཟང་ངན་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་འཛིན་དང་བླང་དོར་ཟད་པའི་གདེངས་ཐོབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །ངང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བ་ཞེས་སུ་བཏགས་པའི་ཤེས་པའམ་རྟོག་པ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡུལ་འདས། སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞི་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཕྱོགས་རིས་དང་འཛིན་རྩོལ་གྱི་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་གང་ཤར་གཏད་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་རིག་པ་རང་ཐོག་ཉིད་དུ་རང་ཤར་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ། །ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གཞི་བྲལ་དུ་གྲོལ། ཐོག་བབ་ཏུ་འདུག་པས་བཅར་ཕོག་ཏུ་གྲོལ། ཤར་ཐོག་ཏུ་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་དུ་གྲོལ་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མ་བསྒོམ་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གཞི་རྩ་བྲལ་བས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་རྣམས་སོང་ནས།", "chinese_translation": "从地上显现内识的虚空清净之中，秘密光明心髓的虚空，显明空性，超越一切边际和中心的法性，于刹那间显现。稍微习惯于修行并获得稳固之后，与一切行为相混合，并与各种因缘相混合。由此，一切都显现为法性的游戏。无有轮涅之分，超越希望和恐惧的计算，于法尽本来清净的境界中解脱。那时，不舍弃分别念，从根本上解脱，因此息灭再次解脱的努力。任何显现都在自身解脱，因此没有对治忆念的对治。六境赤裸显见中自解脱，因此智慧远离先后之执着。善恶完全解脱中，智慧获得对破除偏执和断除取舍的坚定，如《Thal gyur》中所说：自知觉远离一切分别念，具足四种大解脱之方式。本来解脱故，无有再次解脱之基础。自性解脱故，无有对治。赤裸解脱故，于所见处消失。完全解脱故，无有勤作。如是说。如此这般，被称为解脱的智慧或分别念，也仅仅是假立，哪里也不去。从哪里也不来。超越因缘和对境。如虚空明镜中的影像一般，无论如何显现，对基础都没有利益或损害，远离偏袒和执着的努力，任何显现都是无有目标、根除的觉性，于自身本位自显现而自解脱。无有定准地安住，因此于无执中解脱。于本来解脱中安住，因此于无基中解脱。于当下安住，因此于当下击中而解脱。于显现当下安住，因此于显现空性中解脱，从而于显现解脱无别大平等中，不经修习，本来清净原始之状态显现而解脱。又是《Thal gyur》中所说：所谓自心解脱，不是从一处到另一处。无有任何解脱者之心，从根本上圆满故，无有来去。不经观察而未寻得，无有间断。根基断绝故，安住于空明。安住于自明之心性，以要害而解脱故，无有偏袒。以时间而解脱故，无有依赖。无有勤作而解脱故，无有精进。如是说。由此，修习本来清净立断之甚深意义的引导文完结。", "english_translation": "From the ground, in the utterly pure sky of the manifestation of inner knowing, the nature of reality, which is the sky of the secret, luminous essence, clear and empty, transcending all boundaries and centers, dawns in an instant. When one becomes slightly accustomed to practice and gains stability, one mixes it with all activities and mixes it with various circumstances. Through this, everything dawns as a play of the nature of reality. Without distinction between samsara and nirvana, transcending the calculation of hope and fear, one is liberated into the realization of the exhaustion of phenomena, primordial purity. At that time, without abandoning conceptual thought, one is liberated from the ground, thus pacifying the effort of liberating again. Whatever arises is self-liberated in its own place, so there is no antidote to mindfulness. The six objects are self-liberated in naked seeing, so awareness is free from the grasping of before and after. In the complete liberation of good and bad, awareness gains confidence in exhausting partiality and abandoning acceptance and rejection. As it is said in the *Thal gyur*: \"Self-awareness is free from all conceptual thoughts, endowed with four great modes of liberation: Liberated from the beginning, there is no basis for repetition. Liberated naturally, there is no antidote. Liberated nakedly, it vanishes in the place of seeing. Liberated completely, there is no effort.\" So it is said. Thus, the awareness or conceptual thought that is labeled as liberation does not go anywhere other than being labeled. It does not come from anywhere either. It transcends causes, conditions, and objects. Like the reflection in a clear, empty mirror, however it may appear, it does not benefit or harm the ground, and whatever arises is free from bias and the effort of grasping. The awareness that is without aim, rootless, abides in its own place, self-arising, and is self-liberated. It abides without certainty, so it is liberated in non-grasping. It abides in primordial liberation, so it is liberated in groundlessness. It abides in the moment of impact, so it is liberated in being struck at the moment. It abides in the moment of arising, so it is liberated in the emptiness of appearance, and thus, in the great equality of the inseparability of arising and liberation, without meditation, the primordial state of original purity is manifestly liberated. Furthermore, as it is said in the *Thal gyur*: \"What is called the liberation of one's own mind does not go from one place to another. The mind that is not liberated by anything, because it is complete from the beginning, has no coming or going. It is not found by investigation, and there is no interruption. Because the root is severed, it abides in emptiness and clarity. The nature of mind that abides in self-illumination, because it is liberated by the key point, has no partiality. Because it is liberated by time, it has no dependence. Because it is liberated without effort, there is no diligence.\" So it is said. Thus, the instructions for practicing the profound meaning of *kadag trekchö* are completed.", "notes": null }, { "original_tibetan": "ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཟབ་ལམ།", "chinese_translation": "任运成就的顿超之甚深道。", "english_translation": "The profound path of spontaneous accomplishment, Tögal.", "notes": null }, { "original_tibetan": "ཁྲེགས་ཆོད་ལས་འཕགས་ཚུལ།", "chinese_translation": "立断超胜之理。", "english_translation": "The way in which Trekchö is superior.", "notes": null }, { "original_tibetan": "དོན་གཉ", "chinese_translation": "义二", "english_translation": "Meaning Two", "notes": null } ] ============================================================ིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཟབ་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལམ་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རྡོ་ཤིང་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡུལ་དག་པར་མི་ནུས་པ། །ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྣང་བ་འོད་ལྔར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་བལྟར་མེད་དུ་ཐག་གཅོད་པ། འདིར་གནད་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གདངས་ལ་མཐོང་བ་དང་། སྔ་མར་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་པའི་དྭངས་འཚོལ་བ། །འདིར་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། །སྔ་མར་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་དུ་མང་ཞིང་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ན་ཚོད་རྒས་གཞོན་ལའང་ལྟོས་པ། འདིར་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིང་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་དང་། །སྔ་མར་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པར་གྲོལ་བ་སྲིད་ནའང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པ་ཙམ་ལས་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པས་རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པ། འདིར་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་བས་ཆོད་པ་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མ་ཐོབ་ན་རྟེན་དེས་གཞན་དོན་རླབས་ཆེན་མི་འགྲུབ་པ་ལས། འདིར་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཐོབ་པས་རྟེན་དེར་ཡང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་ལ་ཡང་སེམས་སྡེ་རང་གསལ་ཁ་འབྱམས་པ་དང་། ཀློང་སྡེ་གཞི་བྲལ་ལ་གདེངས་འཆའ་བ་གཉིས་ཀས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་གསུམ་ལ་ཡང་བར་དོར་ལྟོས་འཆའ་བ་ལས་མེད་པ། འདིར་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་བཙལ་བས་རྟེན་འདིར་ཡང་མྱུར་དུ་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་ནུས་པའི་གནད་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་ཡབ་སྲས་ནས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བའི་ཁྱད་པར། རང་གནད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩ་ཡི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། རང་རིག་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་མྱོང་རྣམ་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་བདུན་པོ་འདིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མཆོག་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་རླུང་རིག་དལ་བའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། ཞེས་དང་། ལུས་ནི་བྱ་བ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ལོ་ཀའི་བྱ་བ་དང་། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ངག་གིས་འཁྲུལ་གཏམ་ཆོས་སྤྱོད་དང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བསླབ། །ཡིད་ནི་ལོ་ཀ་འདས་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་བཅད་ལ་གནས་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་མ་བཏང་ན་རླུང་རིག་མི་དལ་བས་ཉམས་ལེན་ལ་མི་གནས་པས་ན། ལུས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚོང་སོ་ནམ་སོགས་དང་། ནང་དམན་པའི་དགེ་ལས་ཕྱག་སྐོར་སོགས་དང་། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་བསྒུལ་བསྐྱོད་སྤང་ཏེ་གཅིག་པུར་མི་རོའམ་འཇིམ་གཟུགས་ལྟར་གནས། ངག་གིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་བའི་ལོང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད། གསང་བ་ཆོས་བཤད་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་ལྐུགས་པ་བཞིན་གནས། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན། གསང་བ་