Tibetan
ལ་རང་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བ། རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་དོན་ངོ་འཕྲོད་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་རང་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བ་ལ། རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ། ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ། འགག་བསྡམ་ཚུལ་ཏེ་གསུམ། དང་པོ་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ། དོན་ཁྲིད་ལས། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་འབྱོངས་ཞིང་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཞེས་པར། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། དུག་ལྔ། སྒོ་ལྔ། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གསུམ་དུ་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར། ཐོག་མར་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི། གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཇོམས་ཤིང་ཐར་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ལྔ་པོ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་རང་བབ་ཆེན་པོར་བཞག་པས། འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བརྡལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཕྲ་རགས་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གང་ཤར་དེ་གའི་ངང་ལ་བཞག་པས། ཀ་དག་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་དྲུག་ལ། སྒོ་ལྔ་ཡིད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གིས་དགག་སྒྲུབ་ཅི་བྱུང་ཞིང་གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བབ་ཆེན་པོར་ཀློད་པས། ཡེ་སྟོང་གི་གཞི་བྲལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། དུག་གསུམ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ། །གང་ཤར་གཞི་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་བཞག །མ་ཡེངས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷུམས་སུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ལུགས་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པའི་རིག་པ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཡི་འཛིན་རྩོལ་དང་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྒྱ་ཡན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞག་པ་ནི་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག ། སྔར་བཤད་པའི་ཅོག་བཞག་རྣམ་གསུམ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་བཅོས་མི་བྱེད་པར་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཤེས་པ་དངས་སངས་ཕྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དང་། སྒོ་གསུམ་ཐོག་བབས་སུ་གློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཤུབ་ནས་དོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་བསྐྱངས་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་དང་། ཡུལ་ལྔ་དབང་ཤེས་བཅས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་གསལ་རྗེ ན་པ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འགག་བསྡམ་པ། གསུམ་པ་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འགག་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དོན། ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་སོགས་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་པ་ལས། རང་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་ལ་འཛེམས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་སོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་གདོད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། ཚུལ་དེ་ཡང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་འདུག་ན། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེར་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་སར་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་འགྱུར་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཏེ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་ངོ། །དབང་རྣོན་བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བ་བཞིན། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་སླར
Chinese
于自身修习。 与缘混合。 第四，通达法性原始本净之义后，于自身修习实修之诀窍，有：与缘混合、置入胎中、阻断封闭之法三种。首先，将三种自解脱之缘混合而修习诀窍，于《义理引导》中说：五毒认识为自解脱，五根认识为自解脱，六识认识为自解脱。如是纯熟且安住后，彻却之义得以确定。全知龙钦巴尊者说：五毒、五根、六识是三种自解脱。此处亦与之相同，首先，五毒自解脱是说，无论生起任何摧毁恒常安乐、夺取解脱命根之五毒烦恼，皆不舍弃，于其自身安住于广大的自解脱中，则会广大地遍布为无执之五种智慧，成为原始解脱。同样地，由其所生的粗细念头，无论生起任何，皆不作取舍，于任何显现之当下安住，则会于广大的原始清净中获得自解脱。六识自解脱是说，于外境色声香味触法六者，由五根与意识所组成的六识，无论生起任何取舍，于任何显现之当下，皆于广大的自性中放松，则会于原始空性之离基中获得解脱。全知龙钦巴尊者说：三毒五根六识诸境中，任何显现皆于基位解脱、原始解脱中安住自性，不散乱、不住留，于法性之自性中解脱，无有系念之国王，无执而显现。 置入胎中。 第二，如是四种法性任运安住之置入胎中之法是说，对于如是远离思虑分别而认识的自明自显之觉性，不加入心识的执着造作与特意修习的对治，于广大无有迁变中安住，是为见解如山王般任运安住。如前所说的三种任运安住般，对于六识的显现不作执着与改造，如大海不为波浪所动般，于此状态中将觉性清明澄澈地放入，是为修法如海般任运安住。于三门放松安住，于见修之缝隙中，赤裸明显地照见意义之智慧
English
Practicing on one's own. Mixing with circumstances. Fourth, after understanding the meaning of the primordial purity of the original state of reality, practicing the skill of practice on one's own involves three aspects: mixing with circumstances, placing in the womb, and the method of blocking and binding. First, mixing the three self-liberations with circumstances to practice the skill, the Meaning Instructions state: "Introduce the five poisons as self-liberation, introduce the five senses as self-liberation, introduce the six consciousnesses as self-liberation." Thus, becoming proficient and abiding in that state, the meaning of Trekchö is established. Omniscient Longchenpa said: "The five poisons, the five senses, and the six consciousnesses are the three self-liberations." Here too, similarly, first, the self-liberation of the five poisons means that whatever of the five poisonous emotions arises, which destroys lasting happiness and steals the life of liberation, without abandoning it, abiding in its own great state of self-liberation, it will spread widely into the five wisdoms without grasping, becoming primordially liberated. Similarly, whatever coarse or subtle thoughts arise from it, without acceptance or rejection, abiding in the state of whatever arises, one will become self-liberated in the great primordial purity. The self-liberation of the six consciousnesses means that whatever acceptance or rejection arises from the six objects of sight, sound, smell, taste, touch, and phenomena, by the six consciousnesses composed of the five senses and the mind, in whatever arises, relaxing in the great natural state, one will be liberated in the great groundlessness of primordial emptiness. Omniscient Longchenpa said: "In the three poisons, five senses, six consciousnesses, and all objects, whatever arises, abide in the self-nature of ground liberation and primordial liberation. Without distraction or abiding, liberate in the nature of reality. The king without attachment, the ungrasping arises." Placing in the womb. Second, placing such a nature in the womb of the four modes of spontaneous abiding means that for such a self-illuminating awareness that is introduced as being beyond thought and expression, without engaging in the grasping efforts of the mind or the antidote of deliberate meditation, abiding in vast immutability is the view of the mountain-like spontaneous abiding. Like the three modes of spontaneous abiding described earlier, without grasping or altering the appearances of the six consciousnesses, like the ocean unmoved by waves, in this state, placing awareness clearly and purely is the meditation of the ocean-like spontaneous abiding. Relaxing and abiding in the three doors, in the gap between view and meditation, the wisdom of meaning is clearly and nakedly seen
Chinese
守护行为的窍诀是觉悟本然，五境与五根识各自安住，自明本净朗然显现，五气束缚于法界，外境如烟雾、阳焰、彩虹等，也是自显清净的光明。与共同的显现相符而显现，那便是果，于无为觉性本然中，视为空界之瑜伽。如《明灯能显》中所说：山王觉悟是见之量，大海觉悟是修之量，显现觉悟是行之量，觉性觉悟是果之量，具足四量的瑜伽士，融入于究竟之义。如是说。 止息收摄。 第三，于自性无为中，三门自然安住，于任运广大之界中，止息收摄之方式是：自性大圆满之要诀，以十二金刚大笑，以及净化八识聚的金刚大语八句，确定其义。直接的觉性超越因果取舍，将此无有三时迁变的觉性作为道用。然而，对于像莲花生大师、无垢友、帝洛巴等能够匹敌的大瑜伽士们，可以直接宣说无有因果善恶。像我们这样的人，虽然在理智上如此理解，但尚未达到纯熟的境界。因此，需要结合不畏惧自性，且谨慎对待细微业果的观点来讲解。如全知父子所说，对于智慧低下者，需要以二谛来区分讲解，才能逐渐领悟。因此，如果已经证悟了上述的经验性状态，那么持续修持就能逐渐获得稳固。对于那些未能断除增益损减的钝根者，仍然需要识别所生的烦恼分别念，安住于自性中，从而使烦恼的自性消失，成为无处可寻的根除状态，以此来守护清净之意，努力修持并锻炼。对于根器敏锐、智慧广大者来说，以法性自解脱的要诀，无论生起何种烦恼分别念，其自性都无法成立，就像马尾结自然解开一样，生起即解脱，无有分别地证悟，再次...
English
The key instruction for maintaining conduct is to leave appearances as they are. By leaving the five senses and their corresponding consciousnesses in their natural state, self-luminous naked awareness vividly arises. The five winds are bound in space, and outwardly, the pure light of self-appearing phenomena, such as smoke, mirages, rainbows, etc., appears in accordance with common appearances. This itself is considered the yoga of the vast expanse of space in the unconditioned, naturally aware fruition. As it says in "The Lamp That Illuminates": "Mount Meru, leaving it as it is, is the measure of view. The ocean, leaving it as it is, is the measure of meditation. Appearances, leaving them as they are, is the measure of conduct. Awareness, leaving it as it is, is the measure of fruition. The yogi who possesses these four measures merges with the definitive meaning." So it is said. Cessation and Contraction. Third, in the nature free from action, the method of cessation and contraction in the spontaneously co-emergent, vast expanse of the three doors is as follows: The greatness of the essential point of the Great Perfection of Naturalness is the meaning established by the twelve great vajra laughs and the eight great vajra words that purify the eight collections of consciousness. Taking direct awareness, which transcends cause and effect, acceptance and rejection, as the path, without any change in the three times. However, for great yogis who have attained such a state as to be able to compete with masters such as Padmasambhava, Vimalamitra, and Tilopa, it is possible to directly teach the absence of cause and effect, virtue and vice. For those like us, although we understand this intellectually, we have not yet reached the point of familiarity. Therefore, it is necessary to explain in conjunction with not being afraid of the natural state and being cautious about subtle karmic results. As the omniscient father and son have said, for those of lesser intelligence, it is necessary to explain by distinguishing between the two truths in order to gradually realize them. Therefore, if one has recognized the experiential state described above, then by continuing to practice it, one will gradually gain stability. For those with dull faculties who have not cut through superimposition and denial, it is still necessary to identify whatever afflictive thoughts arise and leave them in their own place, so that the nature of the afflictions disappears, becoming a rootless state with nowhere to be found. By maintaining the intention of pure abiding, one should diligently meditate and train. For those with sharp faculties and great intelligence, by the key point of the self-liberation of phenomena from their own ground, no matter what afflictive thoughts arise, their nature cannot be established, just like a knot in a horse's tail that unties itself. Arising and liberation occur simultaneously, realizing without discrimination, again...