Tibetan
ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པ འི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་བཞག་གདེངས་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་བཙལ་བཞག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རིག་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་དང། ཀུན་བྱེད་ལས། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལས་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་ལས་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ།། དོགས་པ་བསལ་ཞིང་གེགས་སྒྲོལ་བ། གསུམ་པ་དོགས་པ་བསལ་ཞིང་གེགས་སྒྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་རང་གནས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་ཚེ་རིག་པ་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་སྙམ་ན། སྟོང་པར་འདོགས་མཁན་བློ་ཡིན་པས་གཏད་སོ་ཡོད་ལ་གཏད་སོ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྤང་དགོས་པ་དང་། ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པར་གདེངས་འཆའ་བ་དེ་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཚུལ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དམིགས་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འཛི ན་རྟོག་མེད། །མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རང་
Chinese
在《六界》中说： 对于无常断的心性，远离好坏的显现是，远离取舍的见解，普贤如来我已宣说。 对于无取舍的心性，无偏自然解脱的显现是，广大遍布的见解，普贤如来我已宣说。 对于无沉浮的心性，广大的舍弃之见是，六聚放松的见解，普贤如来我已宣说。 对于无畏惧的心性，远离希望和恐惧的显现是，原始安住具足信心的见解，普贤如来我已宣说。 以及在《宝积经》中说： 无有根本的法性，不寻自得甚为稀奇。 来往的觉性，无有穷尽甚为稀奇。 原始安住的大智慧，无有对治甚为稀奇。 以及在《普作王续》中说： 过去诸佛亦是，未曾于自心外求法，未曾于如是性中作修改，未曾修习分别之禅定，以不分别自心而成就。 现在安住及未来者，亦将由无分别平等性而成就。 如是，心之自性，从初始即具足大自解脱，了知此即是觉性。因此，持续保持觉性之流，较之其他道，能更迅速成佛，故当欢喜。如是生起欢喜。
English
In the Klong Drug Pa it says: For the mind-essence without permanence or annihilation, The appearance free from good or bad is, The view free from abandoning or adopting, Samantabhadra, I have taught. For the mind-essence without adopting or discarding, The appearance of impartial self-liberation is, The view of vast expanse, Samantabhadra, I have taught. For the mind-essence without sinking or excitement, The view of great equanimity is, The view of the six aggregates being relaxed, Samantabhadra, I have taught. For the mind-essence without fear, The appearance free from hope and doubt is, The view of primordial abiding, confident, Samantabhadra, I have taught. And in the Precious Pile it says: This Dharma-nature without a basis, It is wonderful to leave it unfound. For the awareness that goes and comes, It is wonderful to have no end. For the primordial wisdom of the great primordial abiding, It is wonderful to have no antidote. And in the All-Creating King Tantra it says: The Buddhas of the past also, Did not seek Dharma elsewhere than in their own minds, They never altered what is as it is, They never meditated on conceptual samadhi, It is accomplished by not conceptualizing one's own mind. Those who dwell now and those who will come later, Will also be accomplished by non-conceptual equality. Thus, the nature of mind, from the very beginning, is the great self-liberation, recognizing this is awareness. Therefore, maintaining the continuity of that is faster than other paths for forcibly becoming a Buddha, so be joyful. Thus, joy is generated.
Tibetan
རིག་ཡིན། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཞེས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་པ་ལས། །མུ་མཐའ་མེད་པར་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་འདི་རྙེད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྣང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་གང་ལ་དགེ་མི་དགེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤར་བ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་། མ་ཡིན་དགག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་ཆེད་དུ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་ན་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་མ་ཕྱེད་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་དྲི་བཅས་སུ་ཉེའོ་སྙམ་ན། མིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་དེའོ་སྙམ་པ་སོ་སྐྱེའི་ལམ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་དེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱོད་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་ནས་དངོས་པོའི་སྣང་ཆ་མ་འགག་ཀྱང་། དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་གོམས་པས། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་དག་ནས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད། །དེས་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱས་པ་མི་ཆ་བས། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད། ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བླང་དོར་གྱི་ངལ་དུབ་དང་བཅས་པས་སྦྱང་བརྩོན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། བསྲུང་བསྒོམ་སློབ་ཉམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དམ་པོས་དཀྲིས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསླབ་སྤྱོད་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བྱ་རྩོལ་བློ་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་དྲན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཚངས་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་འཛིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ། མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་བསྲུང་བ་ནི་བཟོད་པ། མི་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། མི་སེམས་པ་བསམ་གཏན། མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ
Chinese
是觉性。超越有无边际的是法身。如《大鹏金翅鸟飞翔》中所说： “凡是无边无际的勤作，犹如鸟雀寻觅天空的边际，无法寻得。这无法寻得之义，寻得之后也无人能改变。对于这无所造作的所知，不可能有边际。” 如此宣说。同样，对于显现的色等六根的对境，无论生起善与非善等分别念，即使并非特意执著，但如果像以理智思辨的宗义那样，仅仅以空性遮遣和非遮遣等心识之法，特意遮止对境显现，也不会成佛。如果那样，由于没有区分显现和显现之境，就会有堕入唯识宗，成为具有染污的真实之虞。并非如此，无论见到何物的第一个刹那，生起“是它”的想法，虽然是凡夫之道的无法避免，但在第二个刹那，由于以周遍于思择其自性的心和心所的力量，先前的分别念自然消逝无迹，即使对境的显现并未止息，但由于习惯于安住于无执著的法性之中，生起和解脱同时清净，显现与心识融合，这就是无谬的自性大圆满之道。如《普作王》中所说：“六根显现六境时，见到痛苦便使诸根止息。如此则无法衡量普作王所作，因此彼无生灭之果。” 觉性持明噶饶多吉说：“生起之时，同时生起无好坏，解脱之时，同时解脱无好坏。” 如此宣说。因此，无需以取舍的劳累来勤奋净治界之垢染，并且远远超胜于被守护、修习、学习、禅修等执著念头所束缚的有漏学处。自性大圆满之王者的见解，是超越勤作和心识的唯一明点，彼即是圆满波罗蜜多道的方便行持之方，以及智慧禅定的所有方面，皆是普作王、念胜王、觉性法性之本体。于《差别请问经》中说：“不执著是布施，不住留是持戒，不守护是安忍，不勤奋是精进，不作意是静虑，不作意是智慧。” 如是宣说。实修之根本
English
It is awareness. The Dharmakaya is beyond the limits of existence and non-existence. As it is said in "The Great Garuda Soaring": "Whatever effort is made without limit, is like a bird seeking the edge of the sky, it cannot be found. This meaning of not finding, once found, cannot be changed by anyone. For this unelaborated knowable, there is no possibility of an end." Thus it is proclaimed. Similarly, regarding the objects of the six senses such as visible forms, even if thoughts of good and bad arise, without deliberately clinging to them, if one merely uses the mental constructs of emptiness negation and non-affirmation, as in the intellectual philosophical systems, to deliberately block the appearance of objects, one will not attain Buddhahood. If that were the case, since appearance and the object of appearance are not distinguished, there would be a danger of falling into the Mind-Only school, becoming tainted with true existence. It is not so. Although the thought "it is that" arises in the first moment of seeing anything, which is unavoidable for ordinary beings, in the second moment, due to the complete power of mind and mental factors contemplating its nature, the previous conceptual thought naturally vanishes without a trace. Even though the appearance of the object does not cease, one becomes accustomed to abiding in the nature of reality without clinging. Arising and liberation are simultaneously purified, and appearance and mind merge. This is the unmistaken path of the Great Perfection of inherent nature. As it is said in the "All-Creating King": "When the six senses perceive the six objects, seeing suffering causes the senses to cease. Thus, the actions of the All-Creating King cannot be measured, therefore there is no result of arising and ceasing." The awareness-holder Garab Dorje said: "At the time of arising, there is simultaneous arising without good or bad. At the time of liberation, there is simultaneous liberation without good or bad." Thus it is proclaimed. Therefore, there is no need to rely on diligent purification with the effort of accepting and rejecting the impurities of the elements. It is far superior to the contaminated practices bound by the clinging to guarding, meditating, learning, and practicing. The view of the King of the Great Perfection of inherent nature is the single bindu beyond effort and mind. That is, all aspects of the skillful means of the path of the perfections, and all aspects of the wisdom of samadhi, are the nature of awareness, the All-Creating King, the King of Supreme Mindfulness. In the "Sutra Requested by Distinction," it is said: "Non-grasping is generosity, non-abiding is discipline, non-guarding is patience, non-exertion is diligence, non-thinking is concentration, non-objectifying is wisdom." Thus it is proclaimed. The root of practice.