Tibetan
་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་། །ཞེས་དང་། བདུན་པར། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བཏུམ་ བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་པར། དེ་བཞིན་བདག་རང་ནང་ན་མགོན་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་བློ་ལྡན་པ། །ཞེས་ དང་། དགུ་བར། དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ ནས། །ཞེས་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པར་ཡང་། དེ་ ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྦྲང་རྩི་དང་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་ 1-300 འགའ་ཡང་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཅེས་སོགས་དྲངས་ནས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ མདོ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླའི་མཇུག་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་གློག་སྒྲོན་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ལྡན་ པས་བལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དོན་ཆེན་ཆོས་སྤོབས་འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དང་། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་ མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་ གཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ངེས་ དོན་གྱི་མདོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ཅིང་། གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་འཇུག་ཀུན་གྱིས་ ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་མདོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའི་དགོངས་པ་ལེན་པ་སྐད་ ཟེར་ནས། གོབ་ལོབ་གྱི་གཞན་དུ་བཅོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་བསྟན་ པ་དཀྲུགས་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྤངས་པས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་སྐུར་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ ཙམ་བྱེད་ཀྱི། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ་འགྲོ
Chinese
‘法界亦善’，以及第七，‘为烦恼所蔽，如来之实性，亦观于畜生，如是’，以及第八，‘如是，我自身内虽有怙主，然亦为无怙之智者’，以及第九，‘如是，遍知者，如纯净之金，了知寂静之心’，以及事业方面，‘佛陀乃无垢功德之宝藏，无别观照一切有情’。论释中也说：‘其中，以佛之色身、蜂蜜、精华三种比喻，乃是就如来法身遍布无余有情界而言，显示一切有情皆具如来藏。’若有有情于如来法身之外，则有情之列中亦无有，犹如虚空之体性。如是说：‘如虚空恒时周遍一切’等，引证显示一切有情皆具佛陀法身之如来藏经，如实解释，不应诽谤圣者父子，于《宝性论》之末尾也说：‘如依电灯、宝珠、日月，具眼者得以见物，如是依于具大义、法之光辉之能仁，而能善说此理。’以及，‘何以故？世间无有胜于胜者之智者，彼一切殊胜者，乃如实遍知，非他人所知。’是故，不应扰乱圣者自身所立之经藏，若毁坏能仁之理，亦将损害正法。’我亦如实宣说如经中所说之真实义，其他所化之追随者，亦应如经中所说之真实义而受持，领受其意。若擅自改变，则为诽谤甚深之法性，扰乱教法，舍弃甚深之法，将被示以无间地狱。从‘烦恼愚昧者，诽谤圣者’，乃至‘如是舍弃甚深之法，智者亦不应过于畏惧火、毒蛇、刽子手以及霹雳。’火、蛇、敌以及金刚之火，仅能夺取性命，然舍弃此法，则将堕入较此更为可怖之无间地狱。
English
'The realm of Dharma is also virtuous,' and in the seventh, 'Afflicted by afflictions, the very essence of the Tathagata, also observing sentient beings, thus it is,' and in the eighth, 'Thus, although there is a protector within myself, I am still a wise one without a protector,' and in the ninth, 'Thus, the all-knowing one, like pure gold, knows the peaceful mind,' and in terms of activity, 'The Buddha is a treasure of immaculate qualities, impartially observing all sentient beings.' The commentary also says, 'Among these, the three metaphors of the Buddha's form, honey, and essence are made in terms of the Tathagata's Dharmakaya pervading the realms of sentient beings without remainder, showing that all sentient beings possess the essence of the Tathagata.' If there is a sentient being outside the Dharmakaya of the Tathagata, then there is none in the category of sentient beings, just like the nature of space. As it is said, 'As space always pervades everything,' etc., citing the Sutras of the Tathagatagarbha, which show that all sentient beings possess the Dharmakaya of the Buddha, explaining them as they are, one should not slander the venerable father and sons. At the end of the Uttaratantra, it also says, 'Just as one with eyes can see by relying on electric lights, jewels, the sun, and the moon, so too, by relying on the Sage who possesses great meaning and the light of Dharma, this is well explained.' And, 'Why? Because there is no one in this world more learned than the Victorious One, that all-surpassing one is truly all-knowing, not known by others.' Therefore, one should not disturb the Sutras established by the Sage himself, for destroying the principles of the Sage will also harm the Dharma. I also explain as it is said in the Sutras of definitive meaning, and other disciples should also uphold and receive the meaning as it is said in the Sutras of definitive meaning. If one changes it arbitrarily, it is slandering the profound nature of Dharma, disturbing the teachings, and abandoning the profound Dharma, and will be shown the uninterrupted hell. From 'Afflicted and ignorant ones, slandering the noble ones,' to 'Thus abandoning the profound Dharma, wise ones should not be too afraid of fire, poisonous snakes, executioners, and lightning.' Fire, snakes, enemies, and the fire of Vajra only take life, but abandoning this Dharma will lead to the more terrifying uninterrupted hells. -------------------------------------------------------------------------------- ་མི་
Tibetan
འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། ། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་བསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ 1-301 ངེས་པར་བསམས་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཁྱོད་ནི་མཁའ་ལྟར་འཁོར་འདས་ ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མཚན་གྱི་རྣམས་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །དོན་གཅིག་གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། ། ཁྱབ་སྟེ། གཞི་མེད་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི་ཁྱབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་གོང་དུ་སེམས་ ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམ་ནི་ཁྱབ་པའི་ལུང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ མེད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དང་། །གནས་སྐབས་ དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ནི། །དོན་དམ་ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་ བཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་བཅུ་པོ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱབ་སྟེ། གཞི་མེད་ན་ ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མེད་པས་སོ། ། དཔེ་དགུས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་མི་ འཐད་པར་ཐལ། པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པ་དཔེ་དང་སེམས་ཅན་ ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སོགས་ཡོད་པ་དོན་དུ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དཔེའི་གཟུགས་ སོགས་དོན་ལ་གནས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་སོགས་དོན་ལ་མི་གནས་པས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་གཟིགས་མི་སྲིད་པའམ་ ཡང་ན་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་ཐལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ དམ་ཆོས་སྐུ་དེ་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་རང་རང་གི་ཐོབ་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐུ་ 1-302 ལྟམ་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་སེམས་ཅན་ རང་རང་ལ་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཞུམ་པ་སོགས་ཉེས་པ་ལྔ་སེལ་བ་དང་ སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་འཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ མི་འཐད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟགས་ཁས་བླངས་ཞིང་འདོད་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་ འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅེས་པའི་བར་རྒྱུད་བླའི་ལེའུ་ དང་པོའི་གཞུང་ཧྲིལ་པོ་དང་འགལ་ལོ། ། དྲི་མ་སྦྱང་གཞི་རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་ན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ བྲལ་འབྲས་བྱང་ཆེན་མེད་དེ། སྔོན་དུ་དྲི་བཅས་ཀྱི་གོ
Chinese
不改变。如果反复依赖恶友，就会对佛陀怀有恶意， 杀害父母、阿罗汉，不做善事，破坏僧团的人。 如果认真思考这些法则，就能迅速从中解脱。如果内心憎恨佛法， 又怎么能获得解脱呢？’ 本来任运成就的薄伽梵（Bhagavan，世尊）！您像虚空一样遍布轮回和涅槃。 您的名号不可思议，但意义唯一，我顶礼无二智慧身。 应如是说。 如果众生没有佛，那么就没有如来藏（Tathāgatagarbha，如来藏）。 这是周遍的，因为如果基础不存在，特殊的法就不存在，这是周遍的理证，并且上面证明众生有佛的教证是周遍的教证。 如果没有如来藏，那么如来藏的体性、因果、作用、进入， 以及暂时的普遍意义，恒常不变的功德无别， 就是胜义法界的密意。’ 如是说，‘因此，佛陀的如来藏，被称为十种相。’ 那么这十种意义就不可能存在。这是周遍的，因为如果基础不存在，特殊的法就不存在。 用九个比喻来显示如来藏存在于一切众生之中是不合理的。 将莲花中的佛像等作为比喻，将众生具有佛的法身等作为意义来对应是不合理的。 因为比喻中的形象等存在于意义中，而意义中的法身等不存在于意义中。 佛陀的眼睛不可能看到众生有佛，或者说，所见的智慧是错觉。 如果众生所具有的胜义法身在去除污垢后，不能成为各自的获得之义，那么诸佛降临世间， 转法轮是不合理的。因为转法轮使众生知道各自具有的如来藏法身，从而消除怯懦等五种过失， 获得欢喜和如导师般恭敬等五种功德，迅速成佛是不合理的。 如果承认一切的宗法，并且如果想要，那么‘圆满佛身是果，’从这里到‘佛陀迅速获得’之间，就与《宝性论》第一品的所有内容相违背。 如果去除污垢的基础——可证悟的法界如来藏不存在，那么就没有证悟的体性，也没有究竟的菩提，因为之前有污垢的缘故。
English
Does not change. If one repeatedly relies on bad friends, one will harbor ill intentions towards the Buddha, Kill parents, Arhats (Arhat, worthy one), not do good deeds, and destroy the Sangha (Sangha, community). If one seriously contemplates these laws, one will quickly be liberated from them. If the mind hates the Dharma, How can there be liberation? ' Originally spontaneously accomplished Bhagavan (Bhagavan, Blessed One)! You are like the sky, pervading Samsara (Samsara, cyclic existence) and Nirvana (Nirvana, liberation). Your names are inconceivable, but the meaning is one, I prostrate to the non-dual wisdom body. It should be said thus. If sentient beings do not have Buddha, then there is no Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Buddha-nature). This is pervasive, because if the basis does not exist, the special Dharma does not exist, this is the pervasive reasoning, and the scripture above that proves that sentient beings have Buddha is the pervasive scripture. If there is no Tathāgatagarbha, then the nature, cause, effect, function, and entry of the Tathāgatagarbha, As well as the temporary universal meaning, the unchanging qualities are inseparable, Is the meaning of the ultimate Dharmadhatu (Dharmadhatu, the realm of truth).' It is said thus, 'Therefore, the Buddha's Tathāgatagarbha is called the ten aspects.' Then these ten meanings are impossible. This is pervasive, because if the basis does not exist, the special Dharma does not exist. It is unreasonable to show that the Tathāgatagarbha resides in all sentient beings with nine metaphors. It is unreasonable to correspond the Buddha image in the lotus, etc., as a metaphor, and the Dharmakaya (Dharmakaya, the body of truth) of the Buddha in sentient beings, etc., as the meaning. Because the images in the metaphor exist in the meaning, but the Dharmakaya in the meaning does not exist in the meaning. It is impossible for the Buddha's eyes to see that sentient beings have Buddha, or the wisdom of seeing is a delusion. If the ultimate Dharmakaya that sentient beings have, after removing the defilements, cannot become the meaning of their respective attainment, then the Buddhas descending into the world, Turning the Dharma wheel is unreasonable. Because turning the Dharma wheel makes sentient beings know that they each have the Tathāgatagarbha Dharmakaya, thereby eliminating the five faults such as cowardice, And obtaining the five qualities such as joy and respect like a teacher, it is unreasonable to quickly become a Buddha. If one admits all the signs, and if one wants, then 'The perfect Buddha body is the fruit,' from here to 'The Buddha quickly attains' is contrary to the entire first chapter of the Uttaratantra (Uttaratantra, the highest tantra). If the basis for removing defilements—the Dharmadhatu Tathāgatagarbha that can be realized—does not exist, then there is no nature of realization, and there is no ultimate Bodhi (Bodhi, enlightenment), because there were defilements before. --------------------------------------------------------------------------------