Tibetan
་བཞིན་ཉིད་ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཞུགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་སྐུ་མ་ཞུགས་པ་འགལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ རིན་ཆེན་སྡུད་པར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་མ་བྱོན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ད་ལྟར་དེ་བཞིན་ ཉིད་གང་དགྲ་བཅོམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད། ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གསུངས་ཏེ། འདས་དང་མ་བྱོན་ཕྱོགས་ 1-297 བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས། །དེ་དག་འདི་ལས་འཁྲུངས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཟད་མི་ འགྱུར། །ཤིང་དང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་ལས་ ཡང་དག་བྱུང་ཞིང་འཐོན། །འོན་ཀྱང་ས་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅི་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། ། འདིས་ཕར་ཕྱིན་པ་ལ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་མི་ཚེ་ལུག་ རྫི་ལ་བསྐྱལ་ནས་ལུག་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དབྱིངས་དང་བྱང་ཆེན་ དང་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་སྐུ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པས། ནམ་མཁས་ གར་ཁྱབ་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། ཕལ་ཆེན་དང་། གསང་པ་བསམ་ མི་ཁྱབ་ཏུ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ འདུས་སོ། །ཞེས་དང་། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །དཔེ་འགོ ད་ཇི་སྙེད་བྱེད་གྱུར་ པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་མི་འཚལ་ཏེ། །དེ་དག་རྒྱལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། །འདི་ལ་དཔེ་ གཅིག་ཡང་དག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་ལགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ མཚུངས། །གང་ནའང་དེའི་ཚད་མ་མཆིས། །འཇིན་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ཀྱང་། །ནམ་ མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་ལགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ ཤེས་མཐོང་དེ་ཙམ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུས་ཀྱང་ དེ་སྙེད་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱམས་མགོན་གྱིས་བཞེད། རྒྱུད་ བླར། ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་ 1-298 རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ཀྱ
Chinese
所谓‘真如’，佛的真如是自性身或法身。如果说一切众生都有真如，却没有佛和法身，这是矛盾的。《功德宝藏》中说：‘已逝的真如是未来佛的真如，现在的真如是阿罗汉的真如，一切法的真如是诸佛的真如，这些法的真如没有差别。’ 三世诸佛的生母般若波罗蜜多也是在法界中宣说的：‘过去和未来十方世界的怙主们，虽然都从此出生，但法界不会穷尽。’就像树木、果实、花朵和森林，都从大地中产生和显现，但大地不会因此而减少或增加。 这表明，有些修习般若波罗蜜多的人认为般若是‘有为法’，这就像一生都当牧羊人却不认识羊一样。法界、大菩提、胜义佛和法身都与虚空相似，虚空遍布之处，法界、大菩提等也遍布。如《大方广佛华严经·密严经》中说：‘寂静的智慧啊，虚空融入一切色相之中，同样，如来之法身也融入一切众生之中。寂静的智慧啊，一切色相都包含在虚空之中，同样，一切众生都包含在如来之法身中。’ 还有经文说：‘有些人对佛法进行各种比喻，但他们并不了解佛，他们是在诽谤佛。’对此，只有一个恰当的比喻，那就是虚空界。它与佛法相似，在任何地方都无法衡量。世间怙主的顶髻也与虚空界相似。佛的戒律和解脱智慧也只能达到那个程度。 还有经文说：‘虚空有多么广阔，佛身也同样广阔。’慈氏菩萨也如字面意思那样认为。《宝性论》中说：‘必须彻底搅动所有乘，就像无边无际的虚空一样。’佛陀以无垢功德之宝的身份，平等地看待一切众生。 经中又说：‘因为广大无边，菩提具有虚空的体性。’《大乘经庄严论》中也如是说。
English
‘Suchness’ (བཞིན་ཉིད་, *tathātā*) means that the Suchness of the Buddha is the Essence Body (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་, *svabhāvikakāya*) or Dharma Body (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, *dharmakāya*). It is contradictory to say that all sentient beings have Suchness, but not the Buddha and the Dharma Body. In ‘The Collection of Precious Qualities’: ‘The past Suchness is the Suchness of the future Buddha; the present Suchness is the Suchness of the Arhat; the Suchness of all Dharmas is the Suchness of the Victorious Ones; these Suchnesses of Dharma are without any distinction.’ The Prajñāpāramitā (ཤེར་ཕྱིན་, Perfection of Wisdom), the mother of the Buddhas of the three times, is also spoken of in the Dharmadhātu (ཆོས་དབྱིངས་, Realm of Dharma): ‘The past and future Protectors of the ten directions, although born from this, the Dharmadhātu will not be exhausted.’ Just as trees, fruits, flowers, and forests all arise and appear from the earth, yet the earth does not decrease or increase. This shows that some practitioners of the Perfection of Wisdom who consider Prajñāpāramitā to be ‘conditioned phenomena’ (འདུས་བྱས་, *saṃskṛta*) are like shepherds who spend their lives herding sheep without recognizing what a sheep truly is. The Dharmadhātu, Great Bodhi (བྱང་ཆེན་, Great Awakening), Ultimate Buddha (དོན་དམ་སངས་རྒྱས་, Ultimate Buddha), and Dharma Body are similar to space. Wherever space pervades, the Dharmadhātu, Great Bodhi, etc., also pervade. As it says in the *Ghanavyūha Sūtra* and the *Guhyasamāja Tantra*: ‘O Peaceful Intelligence, space pervades all forms; similarly, the Dharma Body of the Tathāgata pervades all sentient beings. O Peaceful Intelligence, all forms are contained within space; similarly, all sentient beings are contained within the Dharma Body of the Tathāgata.’ Furthermore, it is said: ‘Some people make various analogies for the Buddha's teachings, but they do not understand the Buddha; they are slandering the Victorious One.’ There is only one appropriate analogy for this, which is the realm of space. It is similar to the Buddha's teachings and cannot be measured anywhere. Even the crown of the head of the Protector of the World is similar to the realm of space. The Buddha's discipline and the wisdom of liberation only reach that extent. It is also said: ‘As vast as space is, so vast is the Buddha's body.’ Maitreya (བྱམས་མགོན་, Loving Protector) also holds this view literally. In the *Uttaratantra*: ‘Having thoroughly churned all vehicles, it pervades like the vast sky, without beginning or end.’ The Buddha, as a treasure of stainless qualities, impartially views all sentient beings. It is also said: ‘Because it is vast and without beginning or end, Bodhi has the nature of space.’ This is also stated in the *Mahāyānasaṃgraha*. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་བྱང་ཆེན་སྟོན་པའི་ཐད་དུ། ཇི་ལྟར་ནམ་ མཁའ་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་ མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་དུ་སོང་། །དེ་བཞིན་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང་། །ཞེས་ དང་དེའི་འགྲེལ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ བདག་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། བཞེས་མཁན་སངས་རྒྱའི་ ཉིད་ཡིན་པས། འདིས་ལ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པར་འཕྲིན་ ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཞེས་པ་བསལ་ལོ། ། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་ཐ་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་བཤད་ པ་རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་བཤད་པའི་དགོངས་གཞི། བཤད་པའི་དགོས་པ། དངོས་ལ་ གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པས་བཀག་ཅེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དགོངས་བཞི་ལོགས་ སོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྣང་བཅས་དབུ་མ་ཆེན་ པོ་ཡིན་པས་སོ། །དགོས་པ་ཡོད་པས་དྲང་དོན་དུ་འཇོག་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། ། ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་ རྒྱས་མ་ཐོབ་པ། ལྐོག་གྱུར་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཐོབ་པ་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པར་ ཁས་བླངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིན་དགག་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་འབེན་ཤར་དུ་གཙུགས་པ་ལ་ མདའ་ནུབ་ཏུ་རྒྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་ལ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་ བྱེད་ཡང་དག་སྔར་བསྟན་ལ་ད་ཡང་དཔག་མེད་ཡོད་དེ། རྒྱུད་བླར། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་ འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་བཤད་དུ་དཔེ་དགུས་སེམས་ 1-299 ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་དྲི་བཅས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་དགུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་དཔེ་དོན་དང་པོའི་ཐད་དུ། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་རྒྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ནས། །ཅེས་ དང་། གཉིས་པར། དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་ འདྲ། ཞེས་དང་། གསུམ་པར། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་ ལུས། །ཞེས་དང་། བཞི་བར། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་ སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་སྤང་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་ སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ལྔ་བར། དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་དག་ནི་ དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་ བལྟམ། །ཞེས་དང་། དྲུག་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །ལྤགས་ སྦུབས་ནང་ཆུད
Chinese
关于宣示大乘的方面：‘如同虚空恒常周遍一切，同样，此（指如来藏）也恒常周遍一切。如同虚空转变一切色相，同样，此（指如来藏）也周遍一切有情众生。’以及在它的注释中说，‘佛陀周遍一切，应理解为佛陀承诺一切有情众生皆是其自身。’因此，由于承诺者是佛陀本身，这消除了某些人所说的，佛陀并非以事业遍及一切有情，而是以事业遍及一切有情的说法。 因此，在最后的教言中说，佛陀安住于一切有情众生之中，这种说法被《宝性论》及其注释所阐释的意图、阐释的必要性以及对实事的妨害所阻碍，这是非常不合理的。因为不需要在其他四种意图中寻找，最后的教言是究竟的，如实显现，是大中观。如果因为有必要而将其置于不了义，那就太过分了。 你们认为对实事有妨害的推论，是基于承认有情众生尚未证得佛果，佛性是隐蔽的。然后，你们通过承认已获得佛果，佛性是显现的，来进行反驳。这就像把靶子立在东方，却向西方射箭一样。实际上，根本没有对实事的妨害，而且有无数的正确论证早已阐明。例如，《宝性论》中，先是概括地说：‘圆满佛陀的法身，因为具有光明，因为与真如无别，因为具有佛性，所以一切有情众生，恒常具有如来藏。’然后通过九个比喻详细解释了一切有情众生皆具有染污的佛性。在第一个比喻中，‘同样，如来在无间地狱等处，以佛陀的庄严，观见自性。’在第二个比喻中，‘同样，有情众生具有的无漏智慧，如同蜂蜜。’在第三个比喻中，‘同样，法自在者未从烦恼的苞中解脱。’在第四个比喻中，‘同样，圆满的珍宝佛陀，沉溺于巨大的不净烦恼中，观见有情众生，为了净化他们，胜者宣说佛法。’在第五个比喻中，‘同样，安住在心之屋中的法宝藏，有情众生如同贫者，为了让他们获得，世间出现了真正的仙人。’在第六个比喻中，有情众生的无明等果实的皮囊之中。
English
Regarding the aspect of proclaiming the Great Vehicle: 'Just as space is always all-pervading, so too, this (Tathāgatagarbha) is always all-pervading. Just as space transforms all forms, so too, this (Tathāgatagarbha) pervades all sentient beings.' And in its commentary, it says, 'The Buddha's all-pervasiveness should be understood as the Buddha's promise that all sentient beings are himself.' Therefore, since the one who promises is the Buddha himself, this refutes the statement by some that the Buddha does not pervade all sentient beings with activity, but rather pervades them with activity. Therefore, it is highly unreasonable to say that the statement in the final teaching that the Buddha dwells in all sentient beings is obstructed by the intention explained by the *Uttaratantra* and its commentary, the necessity of the explanation, and the harm to reality. Because there is no need to search for other four intentions, the final teaching is definitive, appearing as it is, and is the Great Madhyamaka. If it is placed in the provisional meaning because there is a need, that would be too extreme. The inferences that you consider to be harmful to reality are based on the assumption that sentient beings have not yet attained Buddhahood and that Buddha-nature is hidden. Then, you refute by assuming that Buddhahood has been attained and that Buddha-nature is manifest. This is like setting up a target in the east and shooting arrows to the west. In reality, there is no harm to reality at all, and there are countless correct arguments that have already been explained. For example, in the *Uttaratantra*, it is first stated in summary: 'The complete Buddha's Dharmakāya, because it has radiance, because it is inseparable from Suchness, and because it has the lineage, all embodied beings, constantly have the essence of the Buddha.' Then, through nine similes, it is explained in detail that all sentient beings have defiled Buddha-nature. In the first simile, 'Similarly, the Tathāgata in places like Avīci hell, sees his own nature with the adornments of the Buddha.' In the second simile, 'Similarly, the uncontaminated wisdom that sentient beings have is like honey.' In the third simile, 'Similarly, the Lord of Dharma is not liberated from the bud of afflictions.' In the fourth simile, 'Similarly, the complete precious Buddha, fallen into the great impurity of afflictions, seeing sentient beings, the Victorious One teaches the Dharma to purify them.' In the fifth simile, 'Similarly, the treasure of Dharma dwelling in the house of the mind, sentient beings are like the poor, in order for them to obtain it, a true sage is born in the world.' In the sixth simile, within the skin-like covering of the fruits of ignorance, etc., of sentient beings. --------------------------------------------------------------------------------