Tibetan
་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ 1-294 པར་གནོད་འཇོམས་སུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་ པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། འགྱུར་བ་ མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ལམ་ ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཞེས་སོགས་ནས་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་ སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དང་། དུས་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ། །ཨེ་གསང་མཁའ་ཁམས་བྷ་གའམ། །ཆོས་འབྱུང་ཆུ་ སྐྱེས་སེངྒེའི་ཁྲིར། །བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཝཾ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་། །རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དབང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ མིང་། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་བདག་གིས་བརྗོད། །ཅེས་ དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་ དུ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཅེས་པའི་ བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་ གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་དུ། རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་དང་ ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཉོན་ མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་འབོར་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་འོད་གསལ་བ། །མངོན་པར་བྱང་ནི་ 1-295 ཆུབ་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། དངོས་ པོ་དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། །གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་གསུངས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ འདི་ལས། །གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོག ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་དེ་སོགས་རབ་བགྲང་བ། །མིང་ནི་ རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ ཅན་དུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བཤད་པའི་ངེས་དོན་ དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེར་བཤད་པའི་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཞི་
Chinese
那么，如何摧毁这些解释中的障碍呢？如果有人问，‘真如’（tathātā）与‘无谬真如’（viparītatathātā）等之间有什么区别？区别在于它们各自成就的方式不同：无损地成就，无颠倒地成就，无变异地成就，自性地成就，作为圣法之因地成就，恒时地成就，不退转地成就，如实地成就，超越思辨之道地成就，等等。因此，所有这些都只是‘圆满成就’（yongs su grub pa）的别名。这些都被说成是‘圆满成就’的别名。 在《时轮根本续》（Dūskālacakratantra）中说：‘最初的佛陀是，唉！秘密的虚空界，吉祥莲花中，坐在狮子座上的金刚持，旺（vaṃ，梵文：vaṃ，种子字，水），金刚持和金刚萨埵（Vajrasattva），金刚怖畏（Vajrabhairava），金刚自在（Vajreśvara），黑汝嘎（Heruka）和时轮（Kālacakra），最初的佛陀等等名字，我在其他续部中用各种地方的术语来称呼。’这些都被说成是黑汝嘎等的别名。 在《真实名经》（Paramārthanāmasaṃgīti）中，从‘此后，吉祥金刚持’到‘顶礼智慧身’，用一百六十二颂来表达，这些都被说成是过去、现在、未来一切诸佛的智慧身，薄伽梵文殊师利智慧萨埵（Mañjuśrī-jñānasattva）的别名。 在《文殊口授》（Mañjuśrī-mukha-āgama）中说：‘也充分地揭示了各种别名，如真如、真实边际（yathāvadbhūta）、不可思议界（acintyadhātu）、法性（dharmatā）和无垢法（nirdoṣadharma）、空性（śūnyatā）和无相（animitta）、无愿（apraṇihita），以及烦恼惑轮的舍弃者、无生（anutpāda）和光明（prabhāsvara）、现证菩提（abhisambodhi）’等等，以及‘胜义谛’等等，‘经和续中，所说和将要说的，都只是关于此真如，没有说任何其他。’ ‘主尊金刚持，圆满次第瑜伽士’等等，‘因此，对它的计数，有无数的名字，象征着无二智慧，在所有的经和续中，有智慧的人应该理解。’经和续中所说的究竟意义和区别，以及续部中所说的外内寂静。
English
So, how to destroy the hindrances in these explanations? If someone asks, 'What is the difference between 'suchness' (tathātā) and 'non-erroneous suchness' (viparītatathātā), etc.?' The difference lies in their different ways of accomplishment: accomplishing without destruction, accomplishing without inversion, accomplishing without alteration, accomplishing as self-nature, accomplishing as the cause of the noble dharmas, accomplishing constantly, accomplishing without regression, accomplishing truthfully, accomplishing beyond the path of speculation, and so on. Therefore, all these are just synonyms for 'perfect accomplishment' (yongs su grub pa). These are said to be synonyms for 'perfect accomplishment'. In the Dūskālacakratantra (Kalacakra Tantra): 'The first Buddha is, alas! The secret space realm, in the auspicious lotus, seated on the lion throne, Vajradhara (Vajrapani), vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning water), Vajradhara and Vajrasattva, Vajrabhairava, Vajreśvara, Heruka and Kālacakra, the first Buddha and other names, I speak in other tantras with various local terms.' These are said to be synonyms for Heruka and others. In the Paramārthanāmasaṃgīti (Tantric Praise of the Names of Manjushri): from 'Thereafter, the glorious Vajradhara' to 'Homage to the wisdom body', expressed in one hundred and sixty-two verses, these are said to be the wisdom body of all Buddhas of the past, present, and future, the synonyms for the Bhagavan Manjushri-jñānasattva. In the Mañjuśrī-mukha-āgama: 'Various synonyms are also fully revealed, such as suchness, the true limit (yathāvadbhūta), the inconceivable realm (acintyadhātu), the nature of reality (dharmatā) and the flawless dharma (nirdoṣadharma), emptiness (śūnyatā) and signlessness (animitta), wishlessness (apraṇihita), and the abandonment of the wheel of afflictions, unborn (anutpāda) and luminosity (prabhāsvara), manifest enlightenment (abhisambodhi)' etc., and 'the ultimate truth' etc., 'In the sutras and tantras, what is said and will be said, is only about this suchness, nothing else is said.' 'The lord Vajradhara, the yogi of the completion stage' etc., 'Therefore, the enumeration of it, has countless names, symbolizing non-dual wisdom, in all the sutras and tantras, the wise should understand.' The ultimate meaning and distinctions explained in the sutras and tantras, and the outer and inner peace of the mantras explained in the tantras. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་རོལ་པ་སྟེ། (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྦྲག་གི་ དབུས་མ་ལ་དམྱལ་བ། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་དུད་འགྲོ། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡི་དྭགས། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་མི་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ ཉན་རང་རྣམས་བཀོད་ནས་དེ་རྣམས་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ སྐུར་བཤད་པས་སོ། །) དེས་ན་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ ཐམས་ཅད་དོན་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅིག་པར་གསུངས་ སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་ བྱའོ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ མདོར། གང་མི་བདེན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདེན་པ། ཡང་དག་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་ མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སོང་བ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་ 1-296 མི་ཤེས། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་དང་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། སྤྲིན་ཆེན་ པོའི་མདོར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ། ཞེས་དང་། ཡུམ་གྱི་རྣམ་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར། གཟུགས་སོགས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྟན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་པའི་མདོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཅེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་ མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོར། སངས་རྒྱས་སུ་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་མཚན་དང་ ནི། །ན་ཚོད་རིགས་སུ་མ་ཡིན་སྒྲ་དང་ནི། །འཆད་པ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་སེམས་དང་ནི། །རྣམ་ ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་དང་། །གཞན་ ཡང་མདོ་མང་པོར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཤད་ ཅིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་ བཞིན་ཉིད་རྣམས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ
Chinese
无量愤怒尊等也是法性的各种显现和游舞。（在空行海中，四门坛城的中央是地狱，其外是畜生，再外是饿鬼，再外是人天以及佛菩萨和声闻缘觉等，这些依次被阐释为佛的自性、法和圆满受用，以及化身。） 因此，法身佛和胜义谛之名的无量名相，都被宣说为在意义上与法性、真如和无二智慧合一。《宝云经》中说：‘种姓之子，这就是真如，这就是真实之边际，这就是一切智，这就是一切种智，这就是不可思议之界。’《寂静决定神变经》中说：‘凡非真实者，非真如；凡非真如者，非如来；如来是真实、正确、真如，不颠倒即是真如。’等等。《金刚经》中说：‘凡以色见我，以音声求我，此人行邪道，不能见如来。应观佛法性，即导师能仁。’等等。《金光明经》和《大云经》中说：‘佛薄伽梵是法身，如来是法界。’等等。《般若波罗蜜多经》中说：‘色等一切法的真如，都显示为一切智。’《菩提真如自性经》中说：‘菩提是真如自性，彼亦立为彼自性。’等等经中说：‘一切法的真如是无上正等觉菩提。’等等。《幻师善说预言经》中说：‘非以色相见佛，非以名号，非以年龄种姓，非以音声，非以言说变化，非以心识，非以意识分别。何者是法性，即是薄伽梵。’等等。其他众多经中，佛薄伽梵都被宣说为法性真如，而法性真如也被宣说为佛薄伽梵，真如都被宣说为一味一体。《圣八千颂经》中说：‘如来之真如，即是一切法之真如；一切法之真如，即是如来之真如。’
English
The infinite hosts of wrathful deities are also manifestations and displays of Dharmata (the nature of reality). (In the Ocean of Dakinis, in the center of the four-gated mandala are the hells, outside of that are the animals, outside of that are the pretas (hungry ghosts), outside of that are the gods and humans, as well as Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas and Pratyekabuddhas. These are successively explained as the essence of the Buddha, the Dharma, perfect enjoyment, and the Nirmanakaya (emanation body).) Therefore, all the infinite names of the Dharmakaya Buddha and the ultimate truth are said to be one in meaning with Dharmata, Suchness, and non-dual wisdom. In the 'Cloud of Jewels Sutra,' it says: 'Son of lineage, this is Suchness, this is the ultimate reality, this is omniscience, this is all-knowingness, this is the inconceivable realm.' And in the 'Sutra of Miraculous Transformations of Perfect Peace,' it says: 'Whatever is not true is not Suchness; whatever is not Suchness is not Tathagata; the Tathagata is true, correct, Suchness, and not mistaken, that is Suchness.' And so on. In the 'Vajra Cutter Sutra,' it says: 'Those who see me in form, those who seek me in sound, have entered a wrong path and cannot know the Tathagata. The guides see the nature of reality.' And in the 'Golden Light Sutra' and the 'Great Cloud Sutra,' it says: 'The Buddha, the Bhagavan, is the Dharmakaya, the Tathagata is the Dharmadhatu.' And in the 'Mother's Perfection of All Qualities Sutra,' it says: 'The Suchness of all phenomena, such as form, is shown as all-knowingness.' In the 'Bodhi Suchness Nature Sutra,' it says: 'Bodhi is the nature of Suchness, and that is also established as its nature.' And so on. In the sutra, it says: 'The Suchness of all phenomena is unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' And so on. In the 'Sutra of the Prophecy of the Good Magician,' it says: 'Not seeing the Buddha in form, not in name, not in age or lineage, not in sound, not in speech or change, not in mind, not distinguished by consciousness or intellect. Whatever is the nature of reality, that is the Bhagavan.' And in many other sutras, the Buddhas, the Bhagavans, are described as the Dharmata Suchness, and the Dharmata Suchness are also said to be the Buddhas, the Bhagavans, and the Suchness are all said to be of one taste and one essence. In the 'Noble Eight Thousand Verse Sutra,' it says: 'Whatever is the Suchness of the Tathagata is the Suchness of all phenomena; whatever is the Suchness of all phenomena is the Suchness of the Tathagata.' --------------------------------------------------------------------------------