Tibetan
་པ་དང་སྟོང་པ་བདག་མེད་ལ་ངེས་དོན་སྒྲ་ ཇི་བཞིན་པར་ཞེན་པའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ 1-341 སོ། །ཞེས་བཞེད་པའི་སྣང་མེད་དབུ་མ་པར་རློམ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ལ་ འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁྱབ་སྙམ་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་སྐྱ་དྲི་མ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཁྱབ། ཁྱད་ པར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་བཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚད་མེད་པས་བསྐྱེད་ དགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་པ་ རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་དེ་དག་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ལུང་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། མཁས་པ་(མཁན་ཆེན་སྨྲ་མགོན་ སོགས་)འགའ་ཡར། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གཟོད་ ནས་ཞི་བ་དང་། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བདེན་པའི་རང་བཞིན་མེད་ པར་བསྟན་པ་འདི། །འགའ་ཡི་གཞུང་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཞིང་། །ཁྱེད་ཀྱི་བཞེད་དང་ ཀུན་ནས་འགལ་ན་ཡང་། །ས་ཆེན་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས། །ཨཱརྱ་དེ་བའི་ བཞེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལ་ སོགས་པའང་འདི་ཉིད་བཞེད། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་བཤད། །སྲོལ་འབྱེད་ ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། །སྔོན་མེད་ཉི་མ་ས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །ཚུལ་འདི་བཞེད་ པས་བློ་མིག་དག་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ལྟར་བཤད་ན་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱས། །ཞེས་བཞེད་ པའང་ཚར་གཅད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་བཀའ་བར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དགོངས་གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་གཞི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྟོང་བྱ་བརྟགས་ཆོས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་དགོངས། 1-342 དགོངས་པ་བརྟགས་ཆོས་དངོས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གཞོམ་ཕྱིར་ཡིན། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་ ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེན་ན་ལྟ་ལོག་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བར་སྐྱེ་ལ་གཞན་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཆད་ ལྟར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་སྟེ། རྒྱུད་བླར། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་ དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཞེས་དང་། ཡང་དག་ མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུ
Chinese
认为证悟了空性和无我的意义，就如同执着于字面意思一样，这并非佛陀的本意，因为佛陀超越了有和无的戏论。那些自诩为‘无遮中观’(Prasaṅgika Madhyamaka)的人，认为佛陀和智慧都遍及有为法，这种实有论者的污垢并不能像天空一样遍及佛陀。特别是，这种观点认为法性并不存在于众生心中，佛陀必须通过无量的因缘才能成就，佛陀的所有功德都是有为法。这些观点都应该被驳斥，并且应该对他们进行教诫。 此外，通过以上所说的这些理证，一些智者（如堪布·斯瓦贡等）说：‘此处所说的诸法无自性，不生不灭，本来寂静，自性完全涅槃，以及没有真实的自性，这与一些论典稍有不符，甚至与你们的观点完全相悖。’然而，这正是证得大地的圣者龙树(Nāgārjuna)的宗风，也是圣天(Āryadeva)的观点。佛护(Buddhapālita)、月称(Candrakīrti)、清辨(Bhāvaviveka)等也是如此认为。阿底峡尊者(Atiśa)将其阐释为教义的精髓。开创宗风的博朵瓦·仁钦色(Potowa Rinchen Sek)和霞惹瓦·喜饶沃(Sharawa Yönten Drak)师徒二人也是如此认为。如果具有智慧之眼的人们这样宣说，那就是对佛法的贡献。’ 驳斥这种观点也是必要的，因为与佛陀的教诲相符才是对佛法的贡献。因为没有人比佛陀更聪明。 因此，《中品般若经》(Madhyamakaśāstra)所说的诸法自性空和无自性，是有密意的。其密意在于诸法空性的基础，即真实之际(tathatā)，也就是空性的对境，即所有有为法。其密意在于破除对有为法的实执。如果对破除实有的方法执着于字面意思，就会产生二十八种邪见，自己会堕入地狱，还会毁灭他人对佛法的信心，并且会导致认为如来藏(Tathāgatagarbha)不存在，从而堕入断见。这些过失都可以通过以下经文来理解。《宝性论》(Ratnagotravibhāga)中说：‘如云、如梦、如幻，于彼彼处，所知一切，皆空无所有。’又说：‘真实之际是，有为之，一切相，皆远离，烦恼业及异熟，如云等喻如是说。’《中观根本慧论》(Mūlamadhyamakakārikā)中说：‘诸佛说空性，为出一切见，若复执空性，是亦不可治。’
English
To think that one has realized the meaning of emptiness and selflessness by clinging to the literal meaning of the words is not the intention of the Buddha, because the Buddha is beyond the elaboration of existence and non-existence. Those who pride themselves on being 'Prasaṅgika Madhyamaka' and think that the Buddha and wisdom pervade conditioned phenomena, this stain of realism does not pervade the Buddha like the sky. In particular, this view holds that the nature of reality does not reside in sentient beings, and that the Buddha must be generated by limitless causes and conditions, and that all the qualities of the Buddha are conditioned phenomena. These views should be refuted, and they should be given instruction. Furthermore, through these reasonings mentioned above, some scholars (such as Khenchen Swa Gon, etc.) say: 'Here, the teachings that phenomena are without inherent existence, unborn and unceasing, primordially peaceful, completely in nirvana by nature, and without true nature, are slightly inconsistent with some treatises, and even completely contrary to your views.' However, this is precisely the tradition of the noble Nāgārjuna, who attained the ground, and the view of Āryadeva. Buddhapālita, Candrakīrti, Bhāvaviveka, and others also hold this view. Atiśa explained it as the essence of the teachings. Potowa Rinchen Sek and Sharawa Yönten Drak, the great founders of the tradition, also hold this view. If those with clear minds explain it in this way, it is a contribution to the teachings.' Refuting this view is also necessary, because being in accordance with the Buddha's teachings is a contribution to the teachings. Because no one is more intelligent than the Buddha. Therefore, the Madhyamakaśāstra, which states that all phenomena are empty of self and without inherent existence, has a hidden meaning. The hidden meaning lies in the basis of emptiness of all phenomena, which is the suchness (tathatā), the object of emptiness, which is all conditioned phenomena. The hidden meaning is to destroy the clinging to the reality of conditioned phenomena. If one clings to the literal meaning of the method of refuting reality, twenty-eight wrong views will arise, one will fall into hell, one will destroy others' faith in the Dharma, and it will lead to the conclusion that the Tathāgatagarbha does not exist, thus falling into nihilism. These faults can be understood through the following scriptures. The Ratnagotravibhāga says: 'Like clouds, like dreams, like illusions, in each and every place, all that is knowable is empty and without anything.' It also says: 'The true limit is, of the conditioned, all aspects, are separated, afflictions, actions, and ripening, are spoken of like clouds and so on.' The Mūlamadhyamakakārikā says: 'The Buddhas have declared emptiness to relinquish all views; but if someone holds emptiness as a view, that person is incurable.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་ དག་སྒྲུབ་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་གཞི་སྔར་དང་འདྲ་ལ་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་ གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ པ་སྟེ། སུམ་ཅུ་པར། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་དགོངས་ འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། ། དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྐྱེ་བ་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངས་བཤད་དེ། །འདི་ལ་མཁས་པ་ སུ་དག་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་དག་ པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ 1-343 ལྟ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ལམ་ཆད་ལྟ་དང་དངོས་སྨྲར་མི་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་དག་པའི་ ལམ་སྣང་བཅས་དབུ་མར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་སུ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ། ། གཉིས་པ་དབུ་སེམས་ཁྱད་པར་རྒྱས་བཤད་ནི། དུས་འཁོར་དུ། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གང་ ཟག་ཅེས་བྱ་ལུས་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་ཉམས། །ཀུན་རྫོབ་དག་གི་ དོན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་དག་དུ་ བྱེད། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ པར་འདོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཕྱོགས་ ཉམས་དག་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་འདིའི་འགྲེལ་པར། ནམ་མཁའ་དང་ ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ གཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་ བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་ འགྱུར། །ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་བསྐྱེད་དེ་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་ མོ་ཤམ་བུ་དང་འཚུངས། །འགོག་པ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་འཚུངས། །འདུ་བྱེད་བེམ་པོ་ཡོད་ མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། ། ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག །ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་མ་ ཡིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོ
Chinese
他说，‘一定要产生。’他说，‘那些视空性为见解的人，无法成就。’ 显示无自性的意图与之前相似，但区别在于三种自性的无自性，即遍计所执相无自性、依他起生无自性、圆成实胜义谛事物无自性。《三十颂》中说：‘自性有三种，无自性亦三种，意指一切法，皆显示无自性。’《解深密经》中说：‘诸法无自性，诸法不生，诸法不灭，诸法本来自寂静，诸法皆是自性涅槃。’谁能不理解这些而妄加评论？‘相无自性，生无自性，胜义无自性，我如是说。’谁能理解这些，就不会堕入衰损之道。这是通往完全清净的道路。 将诸法分为三种无自性等见解，不会堕入衰损之道，即断见和实有论，而是转变为清净之道，即具有显现的中观。因此，密咒中的支分衰损不会变成非衰损，这与要点是一致的。 第二，详细阐述中观与唯识的差别。《时轮金刚》中说：‘谁说彼即是人，住在身体中，他因自性而衰损。’说世俗谛的人，也使胜义谛变得无知。说三有皆是识的人，也希望一切都是识。谁说悲与空性无二无别，支分衰损就不会变成非衰损。’此处的注释中说：‘虚空和灭尽二者，无为三者是常。一切有为法，皆是刹那生灭。无我且无作者。由根所生的心，以无相的方式，直接认知微尘的积聚。’克什米尔的《水藏论》中，分别说部的主张发生了变化。产生有相的识，不是根的行境显现。虚空与摩酰首罗相似，灭尽与虚空相似。有为法不是实物，过去、现在、未来三时也不存在。没有阻碍的色不存在。’经部宗如是认为。没有所谓的‘有分’。微尘不存在。如同梦中的体验。
English
He said, 'It must arise.' He said, 'Those who view emptiness as a view, cannot achieve.' The intention of showing no-self-nature is similar to before, but the difference lies in the three no-self-natures of the three natures, namely, the imputed characteristic no-self-nature, the dependent arising no-self-nature, and the perfectly established ultimate truth thing no-self-nature. In the 'Thirty Verses,' it says: 'Nature has three kinds, no-self-nature also has three kinds, meaning all dharmas, all show no-self-nature.' In the 'Saṃdhinirmocana Sūtra,' it says: 'All dharmas are without self-nature, all dharmas are not born, all dharmas are not extinguished, all dharmas are originally peaceful, all dharmas are all self-nature nirvāṇa.' Who can speak without understanding these? 'Characteristic no-self-nature, birth no-self-nature, ultimate truth no-self-nature, I say thus.' Who can understand these, will not fall into the path of decline. This is the path to complete purification. Dividing dharmas into three kinds of no-self-nature, etc., the view will not fall into the path of decline, namely, nihilism and realism, but will be transformed into the path of purity, namely, Madhyamaka with appearances. Therefore, the limb defects in mantra will not become non-defects, which is consistent with the key point. Second, elaborate on the differences between Madhyamaka and Cittamātra. The 'Kālacakra' says: 'Whoever says that he is a person, dwelling in the body, he is damaged by nature. The one who speaks of conventional truth also makes ultimate truth ignorant. The one who says that the three realms are all consciousness also wants everything to be consciousness. Whoever says that compassion and emptiness are inseparable, the limb defects will not become non-defects.' The commentary here says: 'Space and cessation, the two unconditioned, the three are permanent. All conditioned phenomena are momentary. There is no self and no agent. The mind born from the senses, in a non-appearing way, directly cognizes the accumulation of subtle particles.' In the Kashmir 'Water Treasury Treatise,' the views of the Vaibhāṣika school have changed. Generating consciousness with appearances is not the appearance of the sense object. Space is similar to Maheśvara, cessation is similar to space. Conditioned phenomena are not real, and the three times of past, present, and future do not exist. There is no form without obstruction.' The Sautrāntika school thinks so. There is no so-called 'bhavaṅga'. Subtle particles do not exist. Like the experience in a dream. --------------------------------------------------------------------------------