Tibetan
བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་དང་། དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ 1-321 འདུས་བྱས་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་གསར་སྐྱེས་སུ་བལྟས་ན་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པ་དང་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་ལ་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བལྟས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ དང་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་བམ་པོ་གཉིས་པར། གཅེར་བུར་འགྲོ་བ་ངོ་ཚ་ནས་གསོ་ཀསྱི་ གཡོགས་ཏེ་མེར་ཤི་བ། མི་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་དཔེས། དེ་བས་ན་འཇམ་དཔལ་ ཁྲེལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུས་བྱས་དང་ མཐུན་པར་མི་བལྟའོ། ། འཇམ་དཔལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པར་བལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་འདུས་བྱས་ དང་མཐུན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་དགེ་སློང་དག་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་མི་ལྟའོ། ། ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ ཇི་ལྟར་གང་ཟག་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཞིན་ནོ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ པས་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ། འཇམ་དཔལ་དེང་སླན་ཆད་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བལྟ་ན་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་ རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་གཟུང་ན། །བླུན་ 1-322 པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ གཙུག་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས། འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་མིན་ཞིང་འགགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་ གསུངས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲུབས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ ནའོ་ཞེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་ པ་ཡིན་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་དོན་ མེད་དོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ རྣམས་དང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ད
Chinese
光明的原因是这样的：‘菩提分’等等。如果将胜义谛的佛（梵文：Buddha，觉者）视为有为法（梵文：saṃskṛta，有造作的，因缘和合而生的事物），有生有灭的新生事物，那就是不知羞耻，没有惭愧，戒律败坏，来世会堕入恶道；如果视其为常恒的无为法（梵文：asaṃskṛta，非造作的，不依赖因缘的事物），则恰恰相反，并且能迅速成佛。 在《大涅槃经》第二卷中记载：‘裸体行走的人，因为羞耻而用草覆盖身体，最终被火烧死，却转生为伟人和大神。’因此，文殊（梵文：Mañjuśrī），那些具有惭愧心的人，不会将佛陀（梵文：Buddha，觉者），薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊）视为与有为法相同。 文殊，将外道（梵文：Tīrthika，不信佛教的宗教修行者）视为邪恶，是因为他们说如来（梵文：Tathāgata，佛的称号之一）五蕴与有为法相同。持守戒律的比丘（梵文：bhikṣu，佛教出家男众）不会这样认为，他们不会将如来视为有为法。 如果有人说如来是有为法，那就是在说谎。这样的人死后会立即堕入地狱，就像回到自己家一样。 文殊，如来是完全的无为法，所以不应说是有为法。 文殊，从今以后，在轮回中要舍弃无知，寻求真正的智慧。如果有人以这样的方式看待如来，他将具足三十二相，并迅速证得圆满正等觉（梵文：samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）。’ 圣者龙树（梵文：Nāgārjuna）在《宝鬘论》中说：‘此外，如果错误地理解，愚蠢且傲慢的智者，因为舍弃（正见）而变得恶劣，最终会堕入无间地狱。’ 在《无垢光》中也结合了梦境的例子，这样说：‘同样，有福报的众生，他们自己内心的显现，即薄伽梵，不是生，也不是灭。’因此，佛宣说无为法，‘生灭的金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，金刚勇识）即使修持也如同未修持。’对于生灭之法，不可能具有十力（梵文：daśa-bala，佛的十种力量）和不坏等功德。如果修持生灭的金刚萨埵，那么皈依等行为和伟大的菩提行（梵文：bodhicaryā，菩萨行）都将变得毫无意义。如果认为薄伽梵具有形色，那么佛和外道中的智者又有什么区别呢？
English
The cause of clarity is as follows: 'The aspects of enlightenment,' and so on. If one regards the Buddha (Sanskrit: Buddha, Awakened One) of ultimate truth as a conditioned phenomenon (Sanskrit: saṃskṛta, something fabricated, arising from causes and conditions), a newly born thing that is subject to birth and destruction, then one is without shame and embarrassment, one's discipline is corrupted, and one will be reborn in a bad destination in the future. If one regards it as the eternal, unconditioned (Sanskrit: asaṃskṛta, unfabricated, not dependent on causes and conditions), then the opposite is true, and one will quickly attain enlightenment. In the second fascicle of the Great Nirvana Sutra, it is recorded: 'A person who walks naked, covers himself with grass out of shame, and is burned to death, is reborn as a great person and a great god.' Therefore, Mañjuśrī, those who are ashamed and embarrassed do not regard the Buddha (Sanskrit: Buddha, Awakened One), the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, Blessed One), as being similar to conditioned phenomena. Mañjuśrī, regarding the evil Tirthikas (Sanskrit: Tīrthika, non-Buddhist religious practitioners) as evil is because they say that the Tathagata's (Sanskrit: Tathāgata, one of the titles of the Buddha) five aggregates are similar to conditioned phenomena. Monks (Sanskrit: bhikṣu, Buddhist ordained male) who uphold the precepts do not think so; they do not regard the Tathagata as a conditioned phenomenon. If someone says that the Tathagata is a conditioned phenomenon, then that is a lie. Such a person, immediately after death, will be reborn in the hell realms, just like returning to one's own home. Mañjuśrī, the Tathagata is completely an unconditioned phenomenon, so one should not say that it is a conditioned phenomenon. Mañjuśrī, from now on, in samsara, one should abandon ignorance and seek true wisdom. If one regards the Tathagata in such a way, he will be endowed with the thirty-two marks and will quickly attain perfect and complete enlightenment (Sanskrit: samyak-saṃbodhi, unsurpassed perfect enlightenment).' The noble Nāgārjuna (Sanskrit: Nāgārjuna) said in the Jewel Garland: 'Furthermore, if this is wrongly grasped, a foolish and arrogant wise person, because of abandoning (right view), becomes evil and will go headfirst to the Avīci hell.' In 'Stainless Light,' it is also combined with the example of dreams, saying: 'Similarly, sentient beings who are endowed with merit, the appearance of their own minds, that is, the Bhagavan, is neither born nor ceases.' Therefore, the Buddha proclaimed the unconditioned, 'The Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, Diamond Hero) of birth and destruction, even if practiced, is as if not practiced.' For the phenomena of birth and destruction, it is impossible to have the ten powers (Sanskrit: daśa-bala, the ten powers of the Buddha) and indestructible qualities. If one practices the Vajrasattva of birth and destruction, then taking refuge and the great Bodhisattva conduct (Sanskrit: bodhicaryā, Bodhisattva conduct) will be meaningless. If one believes that the Bhagavan has form, then what is the difference between the wise ones among the Buddhas and the Tirthikas? --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་གནོད་བྱེད་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ད་ལྟ་ལྐོག་གྱུར་ཆོས་ཉིད་དུ་མེད་ན་ཕྱིས་ལམ་བསྒོམས་པས་སངས་ རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱེད་ བྱེད་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། ། དེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོབ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་སྐུ་རྟེན་དང་གཟུགས་སྐུ་ བརྟེན་པ་ཡིན་པས་སོ། །མདོ་གསེར་འོད་དམ་པར་དཔེར་ན་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་འབྱུང་ ངོ་། །གློག་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། ། ཞེས་སོ། ། ཡང་། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་རྒོལ་བ་དེ་ཉིད་ན་ 1-323 རེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཉིས་དེ་སྒྲས་འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་གཏན་ནས་མི་འཐོབ་པར་ འགྱུར་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་དངོས་སུ་ཟིན་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དགོངས་གཞིའི་བདེ་ བཤེགས་སྙིང་པོའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདུས་མ་ བྱས་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉོན་ མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམ་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཞོག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། འགལ་བའི་ཆོས་འདུས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་མཚན་དཔེ་གཟུགས་ཅན་འགལ་ཞིང་། ཉོན་མོངས་ དང་སྟོབས་སོགས་ཀྱང་སྣང་མུན་བཞིན་ནོ། ། ཞེ་ན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་ཡང་དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། ཁྱད་གཞི་འདུས་མ་བྱས་ ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་གཟུགས་ཅན་དངོས་མིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ལ་ དགོངས་པའོ། །སྟོབས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བཏུམ་པ་མི་སྲིད་མ་རིག་པའི་མཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ སྙམ་པ་ལ། སྟོབས་སོགས་མངོན་གྱུར་ཐོབ་ན་རང་གི་མ་རིག་པ་སེལ་གྱི་མ་ཐོབ་པས་མི་སེལ་ བ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་སོགས་ཆོས་ཉིད་ལྐོག་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ མུན་པ་སེལ་ཞིང་ཐོག་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཚེ་མི་སེལ་བ་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་འོག་ གི་གཏེར་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་། དགོངས་བཞིའི་ཐད་དུ་སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་ སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་སྐུས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཡིན་ ཞིང་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་
Chinese
因为自性之故，没有差别。’等等，宣说了无边的损害。如果众生 的如来法身现在不是隐没的法性，那么后来通过修习道，证得 如来法身是不可能的。因为它是非造作的，所以没有生因，而且也是智慧。 因此，色身的佛陀也无法获得，因为法身是所依，而色身是能依。在《金光明经》中，例如依靠虚空产生闪电，依靠闪电产生光明。同样，依靠如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的法身，产生圆满报身，依靠圆满报身，产生化身。 又，‘圆满佛陀之身是散发之故’等等之处，反驳者自己说道，以‘二’字来指代如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，含义：如来之胎），会导致永远无法成佛，因为太过分了。如来藏分为实际存在的如来藏和意指的如来藏。第一种是指众生本来就具有的任运成就、非造作、常恒稳固、具足妙相、具有力量等功德，被无边烦恼的包裹所覆盖，正如经中所说。这如同外道所臆测的‘我’（梵文：ātman，含义：灵魂），不要说在胜义谛中，即使在名言中也无法成立，因为不可能存在矛盾的法聚集在一起。例如，非造作是无形的、无碍的，而妙相是有形的，这是矛盾的。烦恼和力量等也如光明与黑暗一般。 如果说，看似矛盾，但实际上并不矛盾，因为本体是非造作的，所以妙相并非真实的，而是指法性的妙相。力量等被烦恼所覆盖是不可能的，因为是无明的软弱。如果力量等显现，就能消除自己的无明，如果未显现，就无法消除，因为力量等法性是隐没的。例如，太阳显现时能消除黑暗，被云等遮蔽时则不能消除，如同穷人家中地下的宝藏。你们自己也说，在四种意指中，有空性和无相等等，如来是由法身所显现，而法身就是空性等等，而空性等等又普遍存在于一切众生之中，所以一切众生都是如来藏。
English
Because of the very nature, there is no distinction.' and so on, stating endless harms. If sentient beings do not have the Dharmakāya (Skt.) of the Buddha (Skt.) as a hidden Dharma-nature now, then later, by meditating on the path, it would be impossible to attain the Dharmakāya of the Buddha manifestly. Because it is unconditioned, it has no cause, and it is also wisdom. Therefore, even the Rūpakāya (Skt., Form Body) of the Buddha cannot be attained, because the Dharmakāya is the basis and the Rūpakāya is what depends on it. In the Holy Golden Light Sūtra, for example, lightning arises dependent on the sky, and light arises dependent on lightning. Similarly, dependent on the Dharmakāya of the Tathāgata (Skt., Thus-Gone One), the Sambhogakāya (Skt., Enjoyment Body) arises, and dependent on that, the Nirmāṇakāya (Skt., Emanation Body) arises. Furthermore, in the section 'The complete Buddha's body is for the sake of radiating,' etc., the objector himself says that the word 'two' refers to the Tathāgatagarbha, which would mean that Buddhahood can never be attained, which is too extreme. The Tathāgatagarbha is either directly grasped or intended. The first is the spontaneously accomplished, unconditioned, permanent, stable, adorned with marks and examples, endowed with strength and other qualities, covered by countless layers of afflictions, as directly stated in the sūtra. This is similar to the self (ātman) speculated by the Tirthikas (Skt., non-Buddhists), and it cannot be established even nominally, let alone ultimately, because it is impossible for contradictory qualities to exist together. For example, being unconditioned is invisible and unobstructed, while marks and examples are tangible, which is contradictory. Afflictions and strengths are like light and darkness. If you say that although they appear contradictory, they are not actually contradictory because the basis is unconditioned, so the marks and examples of the qualities are not real but refer to the marks and examples of the Dharma-nature. It is impossible for strengths and other qualities to be covered by afflictions because they are the softness of ignorance. If strengths and other qualities are manifested, they will eliminate their own ignorance, but if they are not manifested, they will not eliminate it because the Dharma-nature of strengths and other qualities is hidden. For example, when the sun is manifested, it eliminates darkness, but when it is covered by clouds, it does not eliminate it, like a treasure buried underground in a poor man's house. You yourselves also say that in the four intentions, there are emptiness and signlessness, etc. The Tathāgata is revealed by the Dharmakāya, and that is emptiness, etc., and that also follows all sentient beings without distinction, so all sentient beings are the essence of the Tathāgata. --------------------------------------------------------------------------------