Tibetan
རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལས་ཟློག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་རྒྱུ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སྤོང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཙ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཉེར་གནས་བཅུ་པོ་འདི་ཀུན་ལ་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སློབ་དགོས། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་སྒྲུབ། དངོས་སུ་མི་ནུས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཕྱི་དུས་སུ་འང་འཇོག་པ་ཡིན། གསུངས་ཤིང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ངོས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། ལྷག་མ་ལྔ་ཡང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆ་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་སྟེ་རྫས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་རིང་ལ་དམུས་ལོང་རི་དྭགས་ལ་མདའ་འཕེན་པ་དང་འདྲ་བས་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དཀའ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པས་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཅི་ཡོད་བྱ། དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས། དགེ་འདུན་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་བཞི་ཡན་དུ་ཚོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ཟེར། དགེ་སློང་དགེ་སློང་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཅི་ཡོད་བྱ། ཕྱོགས་གང་ན་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་མ་དར་བ་དེ་བྲིས་ཀྱིན་བཞག་ན་ཡང་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་གསུངས་པར་གདའ་སྟེ། བོད་དུ་ཡང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལངས་པས་དེ་ཡང་ངེས་དོན་ཁོ་ནར་ཡོང་བར་གདའ། ད་ལྟ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་དགེ་འདུན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པ་ཡང་དཀའ་བར་སྣང༌། དགེ་འདུན་བཟང་ངན་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པས་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་བཀོད། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར་བར། ཐབ་ཁ་ཆེ་བ་དང༌། དྲོས་ཇ་དགོང་ཇ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་བཟང་ཟེར་ཏེ། དེས་དགེ་འདུན་བཟང་བར་མི་འགྲོ། དྲོས་ཇ་དགོང་ཇ་ཚོང་པ་དང་གསེར་ཁ་བ་ལ་ཡང་ཡོད། འདུལ་བ་འཛིན་པས་འདུལ་བའི་ཉན་བཤད་ཁ་ཟད་ཟད་བྱས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་རང་ཡང་མི་བྱེད་གཞན་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ལས་མི་ཡོང་བར་སྣང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་མ་ཆག་པར་འདོན་པའི་དགེ་འདུན་རང་ཡང་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཐོས། ཇོ་བོས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་གསུངས། བོད་ནས་དགེ་བསྙེན་ལ་དེའི་ནུས་པ་མ་མཆིས། བོད་ལུགས་ཀྱིས་མི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་བརྟེན་འཚལ་ཏེ་མི་ཆོས་རྙང་རྙིང་འགའ་མཆིས་པ་ཡང་བྱང་ཕྱིར་རྒྱབ་ཕ་ཀིར་ལུས་ཞུས་པ་ལ། ང་ན་རེ་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་གྱིས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་ནན་ཆེན་པོས་མཛད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་རྭ་སྒྲེང་མཛད་འདུལ་བ་འཛིན་པར་ཕུ་ཆུང་བ་བསྐོས་པ་ཡིན། རང་ཅག་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཅི་ཡོད་དང་དགེ་འདུན་ཅི་ཡོད་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས། རང་གི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རང་གིས་བྱས་ལ་རང་གི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་ཞིང་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅི་ཡོད་བྱ། སྡོམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡོད་ན་ཡང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་གཞན་དོན་དུ་འགྲོ། རང་རང་དགེ་སློང་དུ་གྲུབ་ན་དེ་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ཚོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་མང་པོ་འབྱུང༌། རང་རེའི་གནས་ལུགས་ལ་མ་ནོར་བ་ཙམ་ཡོད་པས་ཀྱང་དྲུང་དུ་སུ་འཁོར་ལ་ཕན་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན་པས། རང་གི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ། དྲུང་དུ་གཅིག་འཁོར་རུང་གཉིས་འཁོར་རུང་མི་རུང་བ་ལས་ཅི་བཟློག་བྱ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་སྐུ་མཆེད་ཀུན་ལ་གནས་གཞི་དང་བན་དེ་གསར་པ་མ་བྱེད། རྙིང་བ་བཏུབ་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱོངས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མད་པ་ཡིན། ད་མན་ཆད་གསར་པ་གཤའ་མ་འོང་བ་ཉུང༌། རྙིང་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྐྱངས་ན། ལོ་རེས་རྙིང་ཡང་དེ་ངེས་ཕན་ཡང་ཆེ། ནུས་པ་ཡང་ཆེ། གནས་གསར་བྱས་པས་ཕལ་ཆེར་སྡེ་འཁྲུག་གི་རྩ་བ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང༌། ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ཙ་ན་ནུས་པ་འདྲ་བ་ཨེན་ཅིག་ཡོད་པར་སོང་མ་ཐག་ཏུ་བབ་རྒུ་ཕྱི་མར་རློག་པའི་ཉེན་ཆེ་བས། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་གཞན་དོན་དུ་གལ་ཆེ་གསུངས། གཉིས་པ། དེའི་ཆེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །འབད་པ་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་རང་གི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་པས་དེ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་ཞི་གནས་སྒྲུབ་དགོས། དེ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཚོགས་ལ་གནས་དགོས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཟེར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འོང་བ་འདྲ། སྡོམ་དག་ནི་བྱ་བ་དེ་སྡོམ་དག་ལ་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡོང་བ་འདྲ་སྔར་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་འབྲེལ་ཡང་ཡིན་ལ། གོང་མའི་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན། དེ་གསུམ་ལ་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན། སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སློབ་པ་ལ་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་བདག་ཉིད་དམ་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འབད་པ་བྱས་པས། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ་གསུངས། གཉིས་པ། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དགོས་པ་ལས་གཉིས་གཞུང་གིས་ཟིན་ཐ་མ་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་གསུངས་པའི། དང་པོ་རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཆེ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས
Chinese
了知执著于常等四颠倒。第五，了知对治颠倒之不颠倒，即了知与颠倒相反者为不颠倒。如是，了知善果之利益，则趋入因，而避开障碍。如是行持，一旦获得果，则舍弃颠倒，成就不颠倒。此等善法集聚之十种近因，皆须从现在开始学习。其中，能够真实修持者，则真实修持。不能真实修持，尚未成为修行对境者，则修习信解，并发愿。亦于未来安立。如是宣说。善法集聚之戒律，乃是圆满自身之佛法。利益有情，乃是令有情完全成熟。如布施等，仅一法，从圆满自身佛法之角度而言，是善法集聚。从利益有情之角度而言，是利益有情，即以布施而摄持。其余五者，亦从圆满自身佛法之角度而言，是善法集聚。五度从利益他者之角度而言，则成为悦意语等三者，并非异体。如是宣说。利益有情之戒律，乃是直接与间接利益有情之四种事物。如是，沙拉瓦尊者亦云：于未具现证之时，如盲人射箭于野兽，故直接利益有情甚难。有情之利乐依赖于佛之教法，故应于世间弘扬之。此依赖于僧众。令僧众成为僧众，依赖于持律者。谓四比丘以上集会为僧众。令比丘成为比丘，乃是持律者所为，故应有持律者。无论何处，若未弘扬三藏之法，即便书写后放置，亦将成为利他之因。如是宣说。于藏地，亦依三藏之法而令教法之灰烬复燃，故此亦必将成为真实义。如今，持律者如律般守护僧众，亦显艰难。僧众之好坏，亦由持律者所
English
Knowing the perverted views of clinging to the four things such as permanence. Fifth, knowing the non-perverted view that is the antidote to that, is to know that what is the opposite of that is the non-perverted view. In this way, knowing the benefits of the fruits of virtue, one engages in the cause and avoids obstacles. By doing so, once the fruit is obtained, one abandons the perverted and accomplishes the non-perverted. All of these ten proximate causes of accumulating virtue and dharma must be learned from this very moment. Those that can be actually practiced among them should be actually practiced. Those that cannot be actually practiced and have not become objects of practice should cultivate faith and make aspirations. They should also be established in the future. It was said. The discipline of accumulating virtue and dharma is what perfects one's own Buddha dharma. Benefiting sentient beings is what fully ripens sentient beings. Like generosity, even a single act, from the aspect of perfecting one's own Buddha dharma, is accumulating virtue and dharma. From the aspect of benefiting sentient beings, it is benefiting sentient beings, that is, it is going to be gathered by generosity. The remaining five are also accumulating virtue and dharma from the aspect of perfecting one's own Buddha dharma. The five perfections, from the aspect of benefiting others, become the three, such as pleasant speech, and are not different entities. It was said. The discipline of benefiting sentient beings is the four things that gather what will benefit sentient beings directly and indirectly. Thus, Sharawa himself said: As long as there is no direct perception, it is like a blind man shooting an arrow at a wild animal, so it is difficult to directly benefit sentient beings. The benefit and happiness of sentient beings depends on the Buddha's teachings, so what should be done to have that in the world? That depends on the Sangha. Making the Sangha into the Sangha depends on the upholders of the Vinaya. The Sangha is said to be an assembly of four or more monks. Making a monk into a monk is done by the upholders of the Vinaya, so what should be done to have upholders of the Vinaya? Wherever the Dharma of the Tripitaka has not spread, even if it is written down and left there, it will become a cause for benefiting others. It was said. In Tibet, too, the embers of the teachings were revived by relying on the Dharma of the Tripitaka, so that will surely become the definitive meaning. Now, it seems difficult for the upholders of the Vinaya to protect the Sangha according to the Vinaya. The goodness or badness of the Sangha is also determined by the upholders of the Vinaya.
Chinese
被用于守护誓言。不是说用一百零一种事业来确定并做僧团的一切事务，而是说炉灶大，有早茶晚茶就叫好僧团，那样做不能成为好僧团。早茶晚茶商人和淘金者也有。持律者即使把律藏的听闻讲说讲完，也只是不做律藏的实践，也不教别人，看起来只能这样。没有听说过有每月两次，毫不间断地念诵别解脱戒的僧团。仲敦巴（约公元1003-1064年）对格西种巴说：“你建一个僧团吧。”在西藏，居士没有那样的能力。西藏的规矩是依靠人法，也有一些陈旧的人法，为了兴盛，像后背受伤的人一样。说“我尽力去做”，就一定要做，这样强烈地让他去做，他把那记在心里，建立了热振寺（位于拉萨市林周县），任命普琼巴为持律者。我们自己没有能力做什么持律者和什么僧团。自己做自己的持律者，自己的处境不要错乱，自己受持的戒律是什么就做什么。即使有持戒的人，也会直接或间接地利益他人。各自成为比丘后，四个以上聚集在一起就叫做僧团。依靠它，能产生许多有情众生的利益和安乐。我们的处境只要不犯错，谁在身边也会有利益，所以自己的处境不要弄错。身边围绕一个也好，两个也好，不要阻止。格西种巴对所有的师兄弟说：不要建新的住所和新僧人。旧的如果能容纳，就尽力供养。现在以后，纯粹的新人很少来。如果对旧的不分宗派地供养，即使年年变旧，那也一定有很大的利益，能力也大。新建住所，大多只会成为僧团争斗的根源。当觉得像在帮助别人一样安住时，一旦有了相似的能力，很快就有可能在以后堕落，所以不损害他人对他人有益是很重要的。第二，它的殊胜之处在于戒律和
English
It is used to protect vows. It is not said that all the affairs of the Sangha are determined and done with one hundred and one kinds of activities, but that having a large stove and having morning and evening tea is called a good Sangha, and that does not make it a good Sangha. Merchants and gold panners also have morning and evening tea. It seems that even if the Vinaya holder finishes listening to and explaining the Vinaya, he will only not practice the Vinaya himself and not teach it to others. I have not even heard of a Sangha that recites the Pratimoksha without interruption twice a month. Jowo (Atisha) said to Geshe Tonpa, "You should build a Sangha." In Tibet, lay practitioners do not have that ability. The Tibetan custom is to rely on human dharma, and there are also some old human dharmas. In order to prosper, it is like a person who has been injured in the back. Saying "I will try my best to do it," he must do it. He was made to do it with great emphasis, and he kept that in mind and established Reting Monastery (located in Linzhou County, Lhasa), and appointed Phuchungwa as the Vinaya holder. We ourselves do not have the ability to do what Vinaya holder and what Sangha. Do your own Vinaya holder, do not confuse your own situation, and do whatever vows you have taken. Even if there is a person who holds vows, he will directly or indirectly benefit others. When each becomes a Bhikshu, the gathering of four or more is called the Sangha. Relying on it, many sentient beings' benefit and happiness will arise. Just having our own situation without error will benefit whoever is around us, so do not make a mistake in your own situation. It doesn't matter if one or two people are around, don't stop them. Geshe Tonpa said to all his Dharma brothers: Do not build new residences or new monks. If the old ones can be accommodated, support them as much as possible. From now on, there will be few pure new ones coming. If the old ones are supported without sectarianism, even if they become old year after year, that will definitely have great benefits and great power. Building new residences will mostly only become the root of Sangha strife. When you feel like you are helping others to abide, as soon as you have a similar ability, there is a great danger of falling back in the future, so it is important to benefit others without harming them. Second, its greatness lies in discipline and