Tibetan
་ཏེ་འོང་བར་འདུག་ཟེར་ནས་དེར་ལེན་པའི་གདམས་པ་གནང་གསུངས་པར་གདའ། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་སླེབས་ན་སྡོམ་པ་མི་གཏོང༌། ཐུན་ཚོད་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བ་ལ་རིང་རབ་ཅིག་ཡོད་ཀྱིས། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཐུབ་ན་རྩ་ལྟུང་མི་ཡོང་དུ་རིང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་གསུངས། སྨོན་པ་བས་རིང་བ་ཞིག་བཞེད་པ་འདྲ་པད་ཀྱིས་བཅད་པ་མི་གསུངས། ཕུ་ཆུང་བས་ཡེར་པ་ལ་ཞུས་པས་ངས་ཇོ་བོ་ལ་ཞུས་ཏེ་མཉམ་གསུངས་གསུངས་པར་གདའ་གསུངས་ཤིང༌། དགེ་བཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལམ་རིམ་དོན་ཁྲིད་དུ་བཀོད་པ་དག་ལས་སྔ་མའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བརྒྱད། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་འདོད་པས་བསླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྙེད་པ་འོང་ལ་རེ་བས་དངོས་པོ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་གཉིས་ཀས་འཆོར། དེ་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུུ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ།ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་བསླང་བ་ཡིན་པས། ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་འཆོར་བས། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །དེ་ལས་གཞན། ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མའོ། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་བདག་སེམས་བཞིན། །བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེས་ན་འབྲིང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་ན་ཆུང་ངུུ༌། གང་ཡང་མེད་ན་ཆེན་པོ་རུ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་བཤད། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རང་ལ་བསྟོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་ད་ལྟ་སྐུ་གཉེར་མེད། བུདྡྷས་ལྷས་བྱིན་ངན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་གཉེར་ཡང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དེས་ན་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བདག་ཅི་རི་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཇལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྨོད་པ་སྟེ། རིའམ་མི་རི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་དཔོག །སྨོད་པ་མེད་ཅིང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་ཏེ། རང་ལ་དད་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་བསླབ་པ་ལ་གུས་སམ་མི་གུས་ཞེས་རྟག་ཏུ་གཞལ། རང་གིས་ཚོད་ཤེས་ན་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་གསུངས། ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །ཞེས་པས་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་པ་སེར་སྣས་ཆོས་སམ་ནོར་མི
Chinese
说好像会来，说是给了在那里领受的教诲。如果在坐禅时间内敌人来了，就不给戒律。因为坐禅时间向格西敦巴请教的时间很长。说是如果能做到发愿的学处，就能长久不犯根本堕罪。似乎认为比发愿更长久，没有说用莲花来遮断。普琼向叶巴请教，说我已经向觉沃请教过了，一起说。说是格西的那篇语录，在道次第的意义引导中记载的那些，详细解释了之前的意义，与戒律相违背。因为贪恋利养恭敬，通过结合的方式有八种，赞扬自己，诽谤他人等等。通过意念的方式有四种。其中，由贪欲引发的有两种，意念期待获得利养，用事物赞扬自己和诽谤他人两种都会失去（戒律）。那是具有三个支分，持续不断地享用，高兴欢喜并视为功德，如果连一点点的羞耻和畏惧都不生起，那就是被巨大的缠缚所引发。因此，如果超过了坐禅时间就会失去（戒律），所以应该再次受戒。除此之外，中等的罪过要向三个人忏悔。剩下的在一个人的面前忏悔。不是烦恼，而是像自己的心一样。要做的事情是：其中，如果被他人劝说而生起羞耻和惭愧，那就是中等。如果是自己生起的，那就是小。如果什么都没有，那就是大学者菩提贤说的。像慈悲的药王一样，赞扬自己没有过错，但现在没有侍者。像佛陀说提婆达多坏那样，连那样的侍者也没有，所以非常困难。因此，光明守护神请示说：我应该如何衡量自己，并且不诽谤他人的智慧呢？像山或不像山一样衡量自己。没有诽谤，也没有过分的傲慢。说是这样说的，所以说是思考自己的特征很重要。总是衡量自己对自己的信心，对因果和学处是恭敬还是不恭敬。说是如果自己知道分寸，就不会产生嫉妒等等。第二个是依靠贪执。对于痛苦无依无靠的人，因为吝啬而不给予佛法和财物。
English
It is said that he gave the instruction to receive it there, saying that he would come. If the enemy arrives during the meditation session, the vows will not be given. Because it takes a long time to ask Geshe Tonpa during the meditation session. It is said that if you can do the precepts of aspiration, you can avoid the root downfall for a long time. It seems that he thought it was longer than aspiration, and did not say to cut it off with a lotus. Phuchung asked Yerpa, saying that I have already asked Jowo, and said it together. It is said that those recorded in the meaning guide of the Lamrim in the sayings of that Geshe, which explain the previous meaning in detail, contradict the discipline of vows. Because of attachment to gain and respect, there are eight ways through combination, praising oneself, slandering others, and so on. There are four ways through thought. Among them, there are two kinds of things caused by desire, the mind expects to gain profit, and both praising oneself and slandering others with things will be lost (the vows). That is, it has three branches, constantly enjoying, rejoicing and regarding it as merit, if even a little shame and fear do not arise, then it is caused by great entanglement. Therefore, if you exceed the meditation time, you will lose (the vows), so you should take the vows again. Other than that, medium sins should be confessed to three people. The rest should be confessed in front of one person. It is not a defilement, but like one's own mind. The things to do are: among them, if shame and embarrassment arise when persuaded by others, then it is medium. If it arises by oneself, then it is small. If there is nothing, then the great scholar Bodhi Bhadra said. Like a compassionate king of medicine, there is no fault in praising oneself, but now there is no attendant. Like the Buddha said that Devadatta was bad, even that kind of attendant is not there, so it is very difficult. Therefore, the Bright Guardian God asked: How should I measure myself and not slander the wisdom of others? Measure yourself like a mountain or not like a mountain. There is no slander, and no excessive arrogance. It is said that this is what he said, so it is said that it is important to think about one's own characteristics. Always measure whether you have faith in yourself, and whether you respect or disrespect cause and effect and learning. It is said that if you know your limits, you will not have jealousy and so on. The second is to rely on attachment. For those who are suffering and helpless, because of stinginess, they do not give Dharma and wealth.
Tibetan
་སྟེར་བ་དང་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སེར་སྣས་མི་སྟེར་ན་ཡིན། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་མིན་གསུངས། སེར་སྣས་ནོར་མི་སྟེར་བ་ཡང༌།སྤྱིར་སློང་མོ་པ་མ་སྤངས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས། བྱང་བའི་སྒོ་དྲག་པོ་ལྟར་གནོད་མེད་ལ་ཕྲོགས་ནས་ཕན་མེད་ལ་སྟེར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགོས་པ་ལ་ལྷག་པར་སྟེར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྟུང་བར་བྱ་གསུངས། ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པ། གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པ་མི་ལེན་པས་འཆོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆར་འབེབས་པ་ཞིག་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་བགྲོ་གླེང་བྱས་པས་དགེ་བསྙེན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕམ་པར་བྱས་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱས་པ་མ་བཞེས་པས། སྔར་ཆུ་མིག་གི་སྦྲུལ་པང་དུ་འོངས་ཀྱིན་ཆར་འབེབས་པ་ལ་བཟོད་གསོལ་མ་བཞེས་པས་ཆར་མ་ཕེབས་པ་ལྟར་རོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གནས་བརྟན་ལ་བྱས་པས་མ་འདོད་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་གསུངས། འདི་ཉེན་ཆེ་བས་དང་པོ་ནས་སུ་དང་ཡང་འདོམ་ཐུག་མ་འོང་བར་བསླབ། བྱུང་ན་ཡང་པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ། འཚོག་པས་ནི་ནམ་ཀྱང་འཆོར། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་སྤོང་ཡང་འཆོར། བོད་ལ་སྤྱི་སྤོང་བ་མེད། གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་སྤོང་ཉེན་ཆེ་གསུངས། དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་སྤྱན་སྔ་བའི་ཞལ་ནས། ཨ་མ་ན་སི་བསད་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་ཡོང་གསུངས། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཨ་མ་ན་སི་ཆོས་མིན་བྱ་བ་ཡང་མི་ཕོད་དེ་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་མུ་སྟེགས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཆོས་ན་ཡེ་མེད་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། བོན་པོ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནས་འདོན་པའི་བོན་ན་རག་དོང་སྤྲུག་བྱ་བ་ཡོད། དེའི་ལད་མོ་སྔགས་པའི་མཎྜལ་དྲུག་པ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དེ་རྒྱང་རིང་ངེ་བ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་ནི་འོག་མ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བཤད་པ་དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་རྟོགས་པ་མེད་པར་འཆད་པ་ལ་བཤད་དེ། དེས་ན་ཕྲ་བར་ཡོད་པས་བླ་མས་ཚོད་བཟུང་གིན་བྱའོ་གསུངས། ཞེས་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གི་མཆན་བུར། གཞི་མ་བདག་དང་གཞན་ལ་བསམ་པ་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་སྦྱོར་བ་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་དགའ་ཞིང་མགུུ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ད
Chinese
如果吝啬不给与，或者藏匿经书，也属于堕落。这是指对于寻求佛法的人，因为吝啬而不给予。上师说，对于不恭敬的人，也不应讲法。还有因为吝啬而不布施财物。上师说，总的来说，需要不舍弃乞丐。像北方的大门一样，抢夺无害的东西给予无益的人也不行。对于不需要的东西，额外给予也不行，因此上师说，不要堕入两边。依靠嗔恨，即使他人忏悔也不听取，愤怒地攻击他人。这是因为不接受宽恕而堕落。从前，一位瑜伽士降雨，一位居士与他辩论，居士战胜了瑜伽士，瑜伽士不接受居士的道歉。就像以前在水井的蛇窝里降雨一样，因为不接受道歉，所以雨不降临。阿底峡尊者也曾对毗 Kramalaśīla 的住持这样做过，但住持不高兴，说我没有错。这件事很危险，所以一开始就要学习不与任何人发生争执。如果发生了，就像蛇出现在怀里一样。争吵永远会导致堕落。依靠愚痴，舍弃大乘，宣讲相似的佛法。无论是舍弃共同的还是个别的，都会堕落。西藏没有舍弃共同的情况。上师说，依靠宗派而舍弃个别的情况很危险。相似的佛法是佛法的影像，司膳官说，即使杀死阿玛纳斯也不会有罪。布多瓦说，阿玛纳斯不是佛法，也不敢做，也不应该做。然而，裸体等的行为只是外道的，佛法中根本没有。格西顿巴说，在苯教中，有一种从六道众生中解脱的苯教仪式，叫做“拉东竹”。密宗的第六曼荼罗模仿了它，所以一切都是一样的。这非常遥远。因此，修行相似的佛法是进入下乘，宣讲相似的佛法是指在没有证悟的情况下进行讲解。因此，因为它非常微妙，所以上师会进行控制。这些注释中写道，根本是执着于获得自己和他人的想法，因此，行为是赞美自己，贬低他人，身体和语言都表现出来，感到高兴和满意，并认为这是功德。
English
If one is stingy and does not give, or hides scriptures, it is also a downfall. This refers to not giving to those who seek the Dharma because of stinginess. The master said that one should not teach the Dharma to those who are disrespectful. Also, not giving wealth because of stinginess. In general, the master said that one needs to not abandon beggars. Like the strong door of the north, it is not right to rob harmless things and give them to those who are not benefited. It is also not right to give extra to those who do not need it, so the master said not to fall into both extremes. Relying on anger, even if others repent, one does not listen, and attacks others in anger. This is because one does not accept forgiveness and falls. Once, a yogi was raining, and a layman debated with him. The layman defeated the yogi, and the yogi did not accept the layman's apology. Just like raining in the snake's nest of the well before, because the apology was not accepted, the rain did not come. Atiśa also did this to the abbot of Vikramaśīla, but the abbot was not happy and said that I was not wrong. This matter is very dangerous, so from the beginning, one must learn not to quarrel with anyone. If it happens, it is like a snake appearing in one's arms. Arguing will always lead to downfall. Relying on ignorance, abandoning the Mahayana, and proclaiming similar Dharma. Whether abandoning the common or the individual, one will fall. There is no abandonment of the common in Tibet. The master said that it is dangerous to abandon the individual based on sectarianism. Similar Dharma is the image of the Dharma. The steward said that even killing Amanas would not be a sin. Putowa said that Amanas is not Dharma, and he does not dare to do it, nor should he do it. However, the behavior of nakedness, etc., is only of the heretics, and there is none in the Dharma. Geshe Tonpa said that in Bon, there is a Bon ritual called "Lha Dong Truk" that liberates from the six realms of beings. The sixth mandala of the tantric imitates it, so everything is the same. This is very far away. Therefore, practicing similar Dharma is entering the lower vehicle, and preaching similar Dharma refers to explaining without realization. Therefore, because it is very subtle, the master will control it. It is written in these commentaries that the root is attachment to obtaining one's own and others' thoughts, therefore, the behavior is to praise oneself and belittle others, the body and language are expressed, feeling happy and satisfied, and considering it as merit.