Tibetan
་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ནས་དེར་བསྔོ་བ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱ་ལ། དངོས་སུ་དོན་བྱ་བར་མ་ནུས་ཀྱང་བསམ་པ་གཞན་དོན་དུ་སྦྱང་ཞིང༌། དགེ་བ་ཅི་གྲུབ་པ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དེ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན། གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སློབ་པ་ལ་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ་མེད། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་དང༌། །རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་ཀུན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་བར་དུ་གཅོད། སྒྲ་བོད་ལ་མེད་དེའི་དོད་དཔེ་ལྟ་སློབ་པ་ཡིན། གཏན་ཚིགས་རིག་པས་ཀྱང་དཔེ་མེད་དགོས་པ་མེད། ནང་རིག་པ་རང་གི་ཁས་བླངས་རྣམས་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབས་ལ་ལག་ཏུ་བླངས། བོད་རྩི་སྲིན་ཟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་མི་འོང་ཁུ་འོད་ལ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཤེས་རབ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བཅུ་གཅིག་བྱ་བ་ཡང་གསུངས། སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལས། ལག་ལེན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། ཡུམ་ལས་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གནོད་འགྱུར་གྱི་ཆོས་གསུངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་དགེ་སློང་མི་འཁྲུག་པར་གྱུར་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམ་བཅའ་མང་པོ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོར་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཅི་མི་འོང་བྱ། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐོག་མར་བལྟ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་དང་པུ་ཏོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དང་པོ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་ལ། ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཆོ་ག་གང་གི་ལུགས་སུ་བླངས་ཀྱང༌། དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་འགྱུར་བ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི། འཕགས་པའི་ལུགས་ཀྱི། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྦྱིན་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོགས་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་མཐུན་པས་བཞིར་བྱས། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱད་ཡིན། དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཡང་པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བཟོད་གསོལ་མ་བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཏང་བར་གསུངས་པ་དེས་ཤེས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཐང་དུ་ཁུ་ཆེན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་བགྲོ་བ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་དུས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གནང་ནས་བཅག ཅེས་པུ་ཏོ་བ་གསུངས། སྤྱན་སྔ་སོ་སོར་ཐར་པའི་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ནས་གསུངས་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་ཡིན་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་འགྲེལ་བ་ཞིག་ན། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆོར་ན། གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱད་ན་ཅི་སྟེ་མི་འཆོར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་བ་གསུངས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། སྨོན་པ་ཤོར་གྱིན་ལེན་ན་ལན་དྲུག དང་པོའི་དང་བདུན། དེ་ཕན་ཆད་བསྐྱར་དུ་མི་རུང༌། མ་ཤོར་ན་ཇི་ཙམ་གྲུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན། འཇུག་པ་ཤོར་གྱིན་ལེན་ན་ལན་གཉིས། དང་པོ་དང་གསུམ། དེ་ཕན་ཆད་བསྐྱར་རུ་མི་རུང་གསུངས་ཏེ་དེ་གཞུང་ཉིད་ན་ཡང་བཞུགས། ཤོར་ངེས་པའམ་མ་སྐྱེས་ངེས་པ་མེད་པར་བསྐྱར་དུ་མི་རུང༌། ཇོ་བོ་ལས་ཞལ་མ་ལོག་ཆེ་བ་མེད་དེ་ཡང་དེ་མ་གནང་དེ་དག་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཡིན་གསུངས། རྭ་སྒྲེང་བའི་སྒོམ་པ་དབང་ཕྱུག་འོད་ཀྱིས་དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པ་ལ། དེ་འདས་ནས་སྨོན་པ་ཤོར། པུ་ཏོ་བ་ན་མགོ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུས་པས་དེ་ཙ་ན་པུ་ཏོ་བ་དང་སྤྱན་སྔ་གཉིས་མི་གནང་བས་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སམ། དགོན་པ་བའི་གདུང་གི་སྤྱན་སྔ་གང་དུ་བློ་འཁུལ་བ་ཞིག་ཏུ་ལོང་གསུངས་པ་ལ་ཁོ་བོ་སེའུ་ཐུང་བ་རང་གི་གདུང་གི་སྤྱན་སྔར་བློ་ཁུལ
Chinese
为了圆满十力等一切遍知之法，对于一切善根，从各种方式殷勤地修持，然后回向于此，这是积聚善法之戒律。对于直接和间接的众生，应该做些什么呢？即使不能直接利益，也要修习为利他之心，将所成就的一切善根回向于利他，这是利益众生之戒律。如果能很好地修学这三种菩萨戒律，通过串习的力量，将会越来越恭敬地学习这三种戒律。如是说。对此，霞惹瓦尊者说：“一般来说，菩萨们没有不学习的。如果不努力学习五明，即使是圣者也不能成就一切遍知。因此，为了调伏他人、摄受他人，以及为了自己通达一切，所以要为此而努力。”如是说。现在，工巧明和医方明几乎都被中断了。声明在藏地没有，所以用看书学习来代替。因明也没有非要没有例子的必要。内明要认真学习自己所承诺的，并且付诸实践。如果像藏地人吃树脂一样，那就不会成功，要像库俄大师所说的那样去做。律仪戒有七种别解脱戒，积聚善法戒有智慧三学及其眷属，利益众生戒也有说有十一种应作之事。律仪的本体，积聚善法戒是六度波罗蜜，利益众生戒是四摄事。如是说。所以，要像以前那样实践。经中说了四十六种过失，在《学集论》中说了能造成损害的法，世尊无量光化现为比丘法生，世尊不动如来化现为比丘不动，他们所作的许多令人畏惧的誓言，都包含在律仪戒中。因此，就律仪戒而言，首先在受戒之后，立即要知道根本堕罪，并且尽力避免。在《入行论》中，一开始就看《虚空藏经》的意义也在此。
English
In order to perfect all the omniscient dharmas such as the ten powers, one should diligently cultivate all roots of virtue in various ways, and then dedicate them to this. This is the discipline of accumulating merit and dharma. What should be done for the sake of sentient beings, both directly and indirectly? Even if one cannot directly benefit them, one should train the mind in altruism, and dedicate whatever merit is accomplished to the benefit of others. This is the discipline of benefiting sentient beings. If one trains well in these three bodhisattva disciplines, through the power of habituation, one will always become more respectful in learning these three disciplines. Thus it is said. Regarding this, Sharawa said, "In general, there is nothing that the sons of the Victorious One do not study. If one does not strive in the five sciences, even the noble ones will not attain omniscience. Therefore, in order to subdue others, to take care of others, and to know everything oneself, one should strive for that." Thus it is said. Nowadays, the arts and medicine are mostly interrupted. Grammar does not exist in Tibet, so it is replaced by studying books. There is no need for logic to be without examples. One should diligently study one's own commitments in inner science and put them into practice. If one does it like Tibetans eating resin, it will not work. One must do as Ku-o Lama said. The discipline of vows has seven classes of individual liberation vows. The discipline of accumulating merit has the three wisdom trainings and their retinues. It is also said that the discipline of benefiting sentient beings has eleven activities to be done. The very nature of the discipline of vows, the discipline of accumulating merit is the six perfections. The discipline of benefiting sentient beings is the four objects of gathering. Thus it is said. Therefore, one should practice as before. The sutra speaks of forty-six faults, and the Compendium of Trainings speaks of the dharmas that cause harm. The Bhagavan Amitabha manifested as the monk Dharma Source, and the Bhagavan Akshobhya manifested as the monk Unmoving. All the many terrifying vows they made are included in the discipline of vows. Therefore, with regard to the discipline of vows, one should first know the root downfalls as soon as one has taken the vows, and try to avoid them. In Engaging in Bodhisattva Deeds, the reason for looking at the Sutra of the Essence of Space first is also that.
Chinese
是。格西敦巴和布朵瓦也如是行持，如是说。首先，要知道根本堕罪并加以舍弃。夏惹瓦亲口说：菩萨戒无论依何种仪轨受持，其中的根本堕罪，如同失败之处的法，是：圣者的规矩是， 因贪恋利养恭敬，自赞毁他； 对痛苦无依者，吝啬不施财法； 他人忏悔也不听，愤怒而聚众争斗； 舍弃大乘，宣说相似正法。 这些就是。这也是因为发心与烦恼相同而分为四种，因行为的差别而分为八种。也正因为如此，班智达菩提萨埵仅仅因为没有接受忍恕，就被说成是舍弃了戒律。因此，布朵瓦说，在娘塘，库钦波和格西敦巴辩论时，给予了包括那个故事在内的教诲并加以制止。贤者说，别解脱的四种，从戒律品中所说的四种和八种。还有，在戒律品的一部注释中说，仅仅因为贪恋利养恭敬而自赞毁他也会失去（戒律），如果享用僧众的财物，怎么会不失去呢？像这样一一对应地解释。觉沃说，如果发愿堕落后重新受持，可以六次，第一次和第七次，此后不能再重受。如果没有堕落，无论成就多少，都是修持菩提心。如果进入（行）堕落后重新受持，可以两次，第一次和第三次，此后不能再重受。这些也都在经书中。没有确定堕落或者没有确定不生起，都不能重受。没有比觉沃更不改变主意的了，他也没有允许这样做，说这些是教法的封印。惹琼瓦的修行者旺秋沃向格西衮巴瓦请求发菩提心，他去世后，发愿堕落了。布朵瓦在纳摩那居住的时候，请求教诲，当时布朵瓦和贤者两人都不允许，说自己去向如来佛像，或者衮巴瓦的遗骨前，任何你喜欢的地方去吧。我对色乌通巴自己遗骨前生起了信心。
English
Yes. Geshe Tonpa and Putowa also acted in the same way, as it is said. First, one must know the root downfalls and abandon them. Sharawa himself said: No matter which ritual the Bodhisattva vows are taken according to, the root downfalls in it, like the places of defeat, are: According to the noble tradition, Due to attachment to gain and respect, praising oneself and disparaging others; To the suffering and helpless, being stingy and not giving Dharma or wealth; Not listening even when others confess, angrily gathering and fighting; Abandoning the Great Vehicle, teaching what appears to be the true Dharma. These are the ones. This is also divided into four because the motivation is the same as the afflictions, and divided into eight because of the differences in actions. It is also known that the Pandit Bodhisattva was said to have abandoned the vows simply because he did not accept forgiveness. Therefore, Putowa said that in Nyangtang, when Ku Chenpo and Geshe Tonpa debated, he gave the teachings including that story and stopped them. The Venerable One said that the four of individual liberation, the four and eight mentioned in the chapter on ethics. Also, in a commentary on the chapter on ethics, it says that one will lose (the vows) merely by praising oneself and disparaging others due to attachment to gain and respect. If one enjoys the property of the Sangha, how could one not lose them? Like this, explain them one by one. Jowo said, if one takes the aspiration again after it has fallen, it can be done six times, the first and the seventh, and after that it cannot be taken again. If it has not fallen, no matter how much one accomplishes, it is still training the Bodhicitta. If one takes the entry (vow) again after it has fallen, it can be done twice, the first and the third, and after that it cannot be taken again. These are also in the scriptures themselves. One cannot take them again without being sure that they have fallen or that they have not arisen. There is no one more unwavering than Jowo, and he did not allow it either, saying that these are the seals of the teachings. The meditator Wangchuk Wo of Rawa Trengwa requested Geshe Gonpawa to generate Bodhicitta. After he passed away, the aspiration fell. When Putowa was residing in Namona, he requested teachings. At that time, Putowa and the Venerable One both did not allow it, saying that he should go to the statue of the Tathagata, or to the relics of Gonpawa, wherever he felt inclined. I, Seuthungwa, developed faith in my own relics.