Tibetan
་དོན་ཐམས་ཅད་བློ་ནས་ཐོན་པས་དེའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་རྒས་པ་དང་ནད་བུ་ཅན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ལ་ལུས་སྦྱོར་བཟོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟ་བར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་འཇུག་པ་བླང་བའི་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ནས་དེ་བཏུབ་པ་ཡིན་མཆོད་རྫས་སོགས་པའི་གནང་བ་སྟེར། དེ་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན། བསླབ་པའི་གཞི་ལྕི་ཡང་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང༌། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ལེགས་པར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག སྤྲོ་བ་སྒོམ་དུ་གཞུག བར་ཆད་དྲི། དེ་ནས་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང༌། མ་དད་པ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་བསྒྲག་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ན་སློབ་མ་བློ་སྣ་སྦྱོང་བར་ནུས་པ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེན་གྱེར་མི་དགོས་པའི་མཁས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པས་ན་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་ལས། མཁས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་དེའི་མ་མོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དག་ལས་མི་བླང་བར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན། རང་ཅག་གི་ད་ལྟ་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ཀུན་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནར་ཡང་ཡོང་བར་སྣང༌། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བས་གང་ཞུ་ཞུ་ལ་གནང་བ་འདྲ་བྀ་ག་ཡོད་པར་གདའ།ཡུལ་མོ་སྙིང་གི་བྲན་ཁ་ཇོ་བཙུན་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ཡང་བཤད། རབ་གནས་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གདའ། དེ་ཀུན་འདས་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་འབོགས་པ་མེད། ཕྱིས་སྤྱན་སྔས་གནང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ལ་ཡང་མི་གནང༌།འདའ་ཁར་པུ་ཏོ་བས་ལྐོག་ཏུ་ཁ་ཡར་ལ་གནང་བའི་དུས་ན། ས་ལས་མཁས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་དང་འདི་དག་ལས་མི་བླང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཀུན་མེད་དུ་རེ་བ་ཡིན་གྱིས་གསུངས། རྒས་པ་དང་ན་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་དང་ལྕུག་ལྕུག་འཚལ་ནུས་པས་ན་སྡོམ་པ་འབོག་བཟོད་ཅེས་བྱ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཡང་སློབ་མ་དེ་གཅིག་པུ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འདིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་སྔོན་དུ་བྱེད། འཕགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཡུལ་ཡོད་པ་བྱ་བ་ངས་སྡོམ་པ་དབོག་གིས་ཟེར་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མི་ཟེར། ཟོང་བཅོལ་ངས་བཀྱེར་ལ་མི་བསྐུར། ཆོས་ངས་བཤད་ལ་མི་ཉན་ཟེར་བ་དང་འདྲ། ཕར་ལ་འཁྱོགས་ཐབས་མེད་པར་བྱས་ནས་འབོགས་སུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་མི་ཟེར། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལས་མོས་པས་བླང་བའི་ཆོ་ག་ལ། དེ་ཉིད་བཤད་པའི་དགོས་པ། གང་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འབད་པ་འདི་འདྲ་བའི། །གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཇུག་པ་ལེན་པའི་བློ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་བླ་མ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་སྔོན་སྒྲོ་བྱང་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ན་གཅིག་ཡོད་ན་དང་ང་དེར་འགྲོ་སྟེ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་བླང་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ཞིག་རྒྱ་གར་ནག་གམ་འཛམ་བུ་གླིང་རང་གིས་བགྲོད་ནུས་ཚོད་ག་ན་འདུག་ཀྱང་དེར་དཀའ་ཚེགས་ལ་མི་བཙིག་པར་འགྲོ་བའྀ་འབད་པས་ཕྱིན་ནའང༌། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་བས་གལ་ཏེ་བླ་མ་ཞིག་གཏན་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་དེར་འགྲོ་བ་ལ་རང་གི་སྲོག་གམ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ནས་མ་རྙེད་ན་ཡུལ་བླ་མ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལས་བླང་བའི་ཆོ་ག་དེ་ལས་གཞན་ཡུལ་བླ་མ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་མོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཡི་ཆོ་ག་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའང་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཡུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚོད་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རང་གིས་བགྲོད་པར་ནུས་པའི་ས་གང་ན་ཡང་མེད་ན། ཡུལ་མེད་པའི་ཆོ་ག་འདིས་བླང་དུ་རུང༌། རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བོད་དུ་སླ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོ་ག་འདིས་ལེན་ན་མི་སྐྱེ། ད་ལྟ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཁོ་ན་འཆགས་པའི་དུས་ཡིན། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད་པ་མི་འདྲ་གསུངས་ཤིང་ཕྱིས་ཀུན། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་མིན་ཀྱང་མི་ཤེས་བོད་ན་ཡོད་མིན་ཀྱང་མ་ཤེས་ཀྱང་གསུངས་སྐད། གཉྀས་པ་ཆོ་ག་དེ་གང་ལས་བཤད་པའི་ཁུངས་ནི། དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཨམྤ་རཱའ་ཛར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཇུག་པ་ལེན་པའི་བློ་ཚོད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ལེན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་ཨམྤ་རཱའ་ཛར་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་གི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་མོས་པས་འཇུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་བསྟན་བཅོས་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྲི། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། སྔོན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡུལ་ཨམྤའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པའམ། ཡང་ཨམྤ་ཞེས་པ་དེ་ནམ་མཁའི་རྒྱ་གར་སྐད་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད། དེ་ལོ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་དྲངས། ཡོན་ཡང་ཕུལ་ནས། དབེན་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བྱས་ནས་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པར་བསྔོའམ་གར་བསྔོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་དགོངས་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ལྷས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དམན་པར་མ་བསྔོ་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ་མདོ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི། མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
由于所有意义都从心中产生，因此精通该仪轨，自己获得菩萨戒且未失坏，安住于该戒律中，并且不是非常年老或患病之人，能够承受授予戒律的身体行为，不贪图财物，怀着大慈悲心想要给予戒律。如果具备这四种特征，就应知晓是接受入门的善妙上师。如是说。夏惹瓦的教言说：上师需具备四种特征。第一，祈请。然后，如果他能做到，就给予供品等。然后，也广为宣说菩萨戒的利益。也讲述所学的基础，包括重罪和轻罪。然后，让他在十方三世安住于广大土地上的诸佛菩萨前顶礼和供养，并让他们修习这些功德。之后，将如来佛像显现出来，好好供养后，再次让他们祈请，让他们修习欢喜，询问障碍。然后，讲述所学内容后，向十方诸佛祈请知晓，并且在不信仰者面前不轻易宣扬，在所有时间里都能让弟子调伏心性，是无需依赖他人就能精通所有仪轨的智者，自己获得菩萨戒且未失坏，因此安住于戒律中。在《戒律品》中说：即使是智者，如果不信奉大乘的因果，安住于六度相违背的方面，以及诽谤智慧败坏之因——菩萨藏及其母续，也不应接受（戒律），这是所说的意义。我们现在所授予的戒律，似乎都只是那些情况。格西寺的人，无论求什么都好像会给予。于莫地方的布然卡，有个叫觉尊的人，也说了许多修行方法。似乎出现了圆满和发愿入门的戒律授予，以及上师的所有行为。这些都过去之后，从噶当派的传统来看，很长一段时间都没有授予入门。后来，贤者开许，但也不是对所有人都开许。临终时，普多瓦秘密地……
English
Since all meanings arise from the mind, one should be skilled in its rituals. Having received the Bodhisattva vows oneself and not having broken them, one should abide in those vows. One should not be very old or ill, so that one can endure the physical actions of bestowing the vows. Without looking to material gain, one should have the great compassion and desire to give the vows. If one possesses these four qualities, one should know that one is a good lama for the purpose of receiving the entrance. So it is said. Shara'wa said: A lama should possess four qualities. First, one should make requests. Then, if one is able, one should give offerings and so on. Then, one should also extensively explain the benefits of the Bodhisattva vows. One should also speak of the basis of what is to be learned, including the heavy and light offenses. Then, one should have them prostrate and make offerings to the Buddhas and Bodhisattvas of the three times in the ten directions who reside on the great earth, and have them meditate on these qualities. After that, one should manifest the image of the Tathagata and make offerings well, and then again have them make requests, have them meditate on joy, and ask about obstacles. Then, after explaining what is to be learned, one should request the Buddhas of the ten directions to know, and one should not easily proclaim it to those who do not have faith. At all times, one should be able to tame the minds of the disciples, and one should be a wise person who is skilled in all rituals without needing to rely on others. Having received the Bodhisattva vows oneself and not having broken them, one therefore abides in the vows. In the chapter on ethics, it says: Even if one is wise, one should not receive (vows) from those who do not have faith in the cause and effect of the Great Vehicle, who abide in aspects contrary to the six perfections, and who slander the Bodhisattva Pitaka and its mother texts, which are the cause of corrupting wisdom. This is the meaning of what was said. It seems that all the vows we are now bestowing are only those cases. It seems that the Geshe of the monastery gives whatever is asked for. In Burang of Yumo, a person named Jowo Tsun has also explained many methods of practice. It seems that there has been a bestowing of vows for the completion and aspiration entrance, and all the actions of a master. After all of that had passed, from the tradition of the Kadampas, there was no bestowing of entrance for a long time. Later, the Presence granted permission, but not to everyone. At the time of his passing, Putowa secretly...
Chinese
赐予开许的时候，即使已经精通经论，也期望消除（上师说）“这个和这个不能接受”的过失。不是因为年老和生病等导致所依衰败，而是在向十方诸佛祈请知晓的时候，能够行礼和弯腰，因此说是堪能授予律仪。因为即使对于些微的财物也不贪恋，所以说是具有慈悲心。而且慈悲心也不仅仅是对那个弟子，而是遍及一切众生，所以必须要有“此人获得律仪后，会成为一切众生的怙主和救护者”的想法。按照论师的规矩，首先详细进行七支供。按照圣者的规矩，只是先进行发心和行心两种，以及礼拜和供养。这些是所依存在的仪轨。对于所依存在，说“我来授予律仪”这样的话也不说。就像把货物委托给你，你却不寄送；佛法我来讲，你却不听一样。对于没有办法拐弯抹角，而是强行让他受戒的情况，也不说。必须要是具有法相的人才行，这样说。第二，对于所依实际上不存在，而是从十方诸佛那里以信心领受的仪轨。分为说明它的必要、说明它的出处、如何说明的实际仪轨这三部分。第一部分是：如果历经如此的勤奋，如果未能寻得（上师），那么除此之外，受持律仪的，正确仪轨应当说。这样说，作为所依的补特伽罗，以达到领受行品的智慧程度的人，对于从实际存在的上师那里领受的情况，就像以前消除疑惑的方式一样，如果在印度有一个，我就去那里，像这样说的一样，即使为了领受行品的上师，无论在印度、中国或者赡部洲的任何地方，只要自己能够前往，也不怕辛苦地前往。但是，如果像上面所说的那样，具备四种法相的人，如果根本没有上师，或者即使有，但是前往那里会有自己的生命或者梵行的障碍等过患而无法寻得，那么就舍弃从实际存在的上师那里领受的仪轨，而从实际上上师不存在，但是在十方诸佛的面前，以自己的信心领受菩萨戒的仪轨，
English
When granting permission, even if one is already proficient in scriptures, it is hoped to eliminate the fault of (the teacher) saying, "This and this cannot be accepted." It is not that the basis is deteriorated due to old age and illness, but because one can prostrate and bend down when praying for the knowledge of the Buddhas of the ten directions, it is said to be capable of bestowing vows. Because one does not even look at a little bit of wealth, it is said to be compassionate. Moreover, compassion is not only for that one disciple, but extends to all sentient beings, so there must be a thought that "after this person obtains the vows, he will become the protector and refuge of all sentient beings." According to the tradition of the masters, the seven-branch offering is performed in detail beforehand. According to the tradition of the noble ones, only the two, aspiration and action, as well as prostration and offering, are performed beforehand. These are the rituals where the object exists. For the existence of the object, one does not say, "I will bestow the vows." It is like entrusting goods to you, but you do not send them; I teach the Dharma, but you do not listen. One does not say that one is forced to take vows without being able to be devious. It is said that it must be someone who has the characteristics. Secondly, for the ritual of taking from the Buddhas of the ten directions with faith when the object does not actually exist. It is divided into three parts: the need to explain it, the source from which it is explained, and the actual ritual of how to explain it. The first part is: If, after such effort, if one does not find (a teacher), then other than that, the correct ritual for receiving vows should be explained. It is said that, as a person who is the basis, one who has reached the level of wisdom to receive the action, for the situation of receiving from an actual teacher, just like the way of eliminating doubts in the past, if there is one in India, I will go there, just like saying this, even if it is to receive the teacher of the action, no matter where in India, China, or Jambudvipa one can go, one goes without fear of hardship. However, if, as mentioned above, one has the four characteristics, if there is no teacher at all, or even if there is, but there are faults such as obstacles to one's life or celibacy in going there and one cannot find it, then one abandons the ritual of receiving from an actual teacher, and in front of the Buddhas of the ten directions, with one's own faith, one receives the vows of a Bodhisattva,