Tibetan
ཉིས་ཀ་འོང་གསུངས། བསླབ་བྱ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བ་སྤང་བ་དང༌། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ་ནི། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། བསླབ་བྱ་ཐ་མ་དེ་གཉིས་སྟོན་པའི་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདིར་སྨོན་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཤོར་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་དྲན་པ་སྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དགོས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ཡང་ཕྱི་ཞེས་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུའང་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོང་གི་བསླབ་བྱ་གསུམ་པོར་མ་ཟད་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཕམ་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང༌། འཇུག་པ་ལ་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་དང༌། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན་སྨོན་པ་གཏོང་ཞིང༌། འདི་ལྔ་བྱུང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་ལྟུང་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་དེ་དག་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད། བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་སྤང་བ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པའི་བསླབ་པ་ཐ་མ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཡོངས་སུ་སྲུང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཞི་པ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་སྤང་བ་ལ་པུ་ཏོ་བ་ཆེན་པོ་དེ་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རྟེན་ནས་མ་རངས་ཤིང་ཤ་ཚ་དང་བྲལ་བ་ན་ཡིན་གསུངས་ཤིང༌། སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་གསོན་ལྷ་སྒོ་མི་གཅིག་ཤི་དུར་སྒོ་མི་གཅིག་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཤ་ཚ་དང་བྲལ་ནས་ཕན་གདགས་པར་ནུས་ཀྱང་མི་གདགས། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་བཟློག་པར་ནུས་ཀྱང་མི་ཟློག་སྙམ་པ་ཡིན་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཅིག་ཡན་ལག་ཚང་བས་བསད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་བློས་སྤངས་ནས་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་དེ་སྟོང་སྟེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྤངས་ན་ཡང་གཏོང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གང་ལ་བློས་སྤོང་ཡོང་བའི་ཉེན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱང༌། དང་པོ་ནས་སུ་དང་ཡང་སྣ་ཐུག་མི་ཡོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟོན་བྱ། ད་ལྟ་རང་གི་སེམས་མི་སྣད་པར་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་ལ་རྟེན་པའི་བྱ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཉུང་བར་བྱ་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཕན་བྱེད་པ་བླ་མས་ཚོད་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ཚོད་མ་བཟུང་ན་སྙིང་རྗེ་བྱ་མ་ལེགས་ཞེ་སྡང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བ་ཡིན། བྱ་བྱེད་མང་ན་སྣ་ཐུག་ཡོང་ཉེན་ཆེ། གལ་ཏེ་སྣ་ཐུག་བྱུང་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱངས་ལ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་ཉལ་གྱིས་ཅི་ཐོངས་བྱེད་དགོས། སློབ་དཔོན་དབང་སིང་རྭ་སྒྲེང་དུ་གཅིག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ཉིན་དེ་དང་ཕྲད་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱུང་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བཤེས་མང་ར་བས་ཕར་ལ་བཟོད་གསོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་ལ་སྣ་ཐུག་དང་ཡེ་མི་ཡོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཡོང༌། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཅམ་ཅམ་བྱས་ན་ཉམས་དྲོད་ལེན་གྱི་དགོས་པས་འཐབ་པ་ལ་ཞེ་གནག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་བསླེབ་ཡང་དཀའ། དང་པོར་འབྱོར་བ་བརྟགས་ནས་ནི། །བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ། །མ་བརྩམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་བྱ་འདི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ངེས་པ་ན་གཟོད་དམ་བཅའ་བྱ། ཁས་བླངས་ནས་རྔོ་ཐོག་ཚད་ཀྱིས་མི་འོང༌། བཏུབ་རུང་མི་བཏུབ་རུང་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན། བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་ཇོ་འབུམ་ལྟ་བུ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་དེ་ལ་ཡང་བསམ་པས་སྤངས་པའི་གླགས་མེད། རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་ན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མ་བཏུབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཇོ་བོས་ཛྙཱ་ན་བའི་ཐུགས་དགོངས་བསྐངས་པས་བི་ཀྲ་མ་ལའི་གནས་བརྟན་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་འཁོན་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷས་བྱིན་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ནས་དེ་འཁོན་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་ནི་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ནི་ཚོ་རིས་ཁོ་ནར་བཅས་པས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཚོ་བ་རིལ་གྱིས་བློས་སྤོང་ཉེན་ཆེ་ཞེས་ཤ་ར་བས་གསུངས་ཤིང༌། ཐུན་ཚོད་ཀྱང་དགེ་བཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རེས་ཉིན་མོ་རིང༌། ཞག་རིལ་པོ་གཅིག་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པས་དེའི་དྲུག་ཆ་ཙམ་ཞིག་གི་དུས་འདས་པ་ན་ཡིན། སྐྱ་རེངས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་གསུངས། ལྔ་པ། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུུ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྲོག་གམ་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་རྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ཅིང་ཡོན་ཏན་བདེན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དགེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་པ་ལས་སྦྱིན་གནས་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡང་བླ་མའི་ཆོས་སུ་སྦྱར་ལ། བསླུུ་བ་ཡང་ལྟུང་བ་གླེང་བའི་དུས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པར་དབུ་སྐོར་བའི་ངོས་ནས་བཤད་པས་ཅུང་ཞིག་ཡངས་པར་ཡང་ཡོང་བར་ཏེ། གདམས་ངག་ལས་བླ་མ་རང་གིས་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་སྒོས་སུ་གང་ལ་བློ་གཏོད་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་དགེ་འདུན་དུ་ལོང་བ་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་སྡོམ་ཁྲིམས་ཁས་བླངས་པ་ཡན་ཆད་ཡིན། ཡུལ་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་བསླུ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། བསླུ་ཐུབ་རུང་མ་ཐུབ་རུང་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ཙ་ན་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར། བསླུ་བའི་ཚོད་སྔོན་རྭ་སྒྲེང་དུ་གདམས་ངག་ཕྱི་མ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་གཞན་གྱིས་སྒོམ་ཉམས་དྲིས་ན།
Chinese
说二者都行。第四和第五条学处是，舍弃菩提心衰退之因——舍弃对众生的舍弃，以及舍弃四黑法并修学它们的对治法——四白法。如经中所说：为了来世也能忆念，如是所说的学处也要完全守护。夏惹瓦尊者说：最后两条学处，就是指“此于来世亦忆念”这两句。如果今生获得了愿菩提心而不失坏，那么来世可能会忆念前世，从而现前。即使没有这样，仅仅通过忆念的提醒，也能现前。如是，为了不忘失这个具有无可估量的必要和功德的珍宝菩提心，就像今生通过意乐和加行两种圆满的方式生起一样，在来世以及更远的来世，为了忆念，不仅是以上的三条学处，而且如果发生了别解脱的四根本堕和八根本堕，以及入行论中的根本堕之类的八处堕罪中的任何一种，就像舍弃那些律仪一样，要舍弃对众生的舍弃；如果发生了四黑法中的任何一种，就要舍弃愿菩提心。如果这五种情况发生，比别解脱的根本堕罪还要严重，为了不让这些发生，如《请问炽然经》中所说。学处是，舍弃对众生的舍弃，舍弃四黑法，并修学它们的对治法——四白法，这两条最后的学处也要毫不动摇地完全守护。其中，关于第四条舍弃对众生的舍弃，大普陀瓦说，当时舍弃对众生的舍弃的特征是，对任何众生，以任何理由为依据，感到不悦并缺乏同情心。当时，世俗之人说，你和我，活着的时候门不相对，死了的时候坟不相对，就像这样，即使有能力帮助也不帮助，即使有能力阻止放逸的行为也不阻止，也是这样说的。因为别解脱的律仪是从一切众生处获得的，所以如果杀死一个肢体健全的人，就像舍弃从一切众生处获得的律仪一样。
English
He said both are fine. The fourth and fifth precepts are: abandoning the cause of the decline of Bodhicitta, which is abandoning the abandonment of sentient beings, and abandoning the four black dharmas and practicing their antidotes, the four white dharmas. As it is said in the sutra: "In order to remember in future lives, the precepts as spoken must be completely guarded." Sharawa said: The last two precepts refer to the two lines, "This also remembers in other lives." If one obtains the aspiration Bodhicitta in this life and does not lose it, then in the future, one may remember past lives and manifest it. Even if it does not happen that way, it can be manifested simply by stimulating memory. Thus, in order not to forget this precious Bodhicitta, which possesses immeasurable necessity and merit, just as it is generated in this life through the two perfect ways of intention and action, in future lives and even further lives, in order to remember, not only the above three precepts, but also if any of the four root downfalls and eight root downfalls of individual liberation, and the eight places of downfall such as the root downfall in Entering the Bodhisattva's Way occur, just as abandoning those vows, one must abandon abandoning sentient beings; if any of the four black dharmas occur, one must abandon the aspiration Bodhicitta. If these five situations occur, it is more serious than the root downfall of individual liberation, and in order to prevent these from happening, as it is said in the Sutra Requested by Lightly Protected, the precepts are: abandoning the abandonment of sentient beings, abandoning the four black dharmas, and practicing their antidotes, the four white dharmas, these two last precepts must also be completely guarded without wavering. Among them, regarding the fourth, abandoning the abandonment of sentient beings, the great Putowa said that the characteristic of abandoning the abandonment of sentient beings at that time is to be displeased and lack compassion towards any sentient being for any reason. At that time, worldly people say, "You and I, when alive, do not face each other's doors, and when dead, do not face each other's graves," just like that, even if they have the ability to help, they do not help, and even if they have the ability to prevent reckless behavior, they do not prevent it. Because the vows of individual liberation are obtained from all sentient beings, if one kills a human being with complete limbs, it is like abandoning the vows obtained from all sentient beings.
Chinese
因此，菩提心是从一切有情众生处获得的。虽然对其他一切有情的慈爱和悲悯没有减弱，但是如果舍弃一个有情，超过了一定的限度，那么从一切有情处获得的菩提心就会消失。甚至舍弃一个微小的旁生也会失去菩提心。因此，为了对治这种情况，要时常修习对一切有情的慈爱和悲悯，特别是要针对那些有可能会舍弃的有情，修习慈爱和悲悯。从一开始就要小心谨慎，避免与任何人发生冲突。现在是保护自己的心不受伤害最为重要的时期，所以即使是基于利益有情的行为也应该减少，更何况其他的呢。利益他人需要上师的指导。如果没有上师的指导，慈悲心很容易变成嗔恨心。如果行为过多，就容易发生冲突。即使发生了冲突，也要特别针对那个人修习慈爱和悲悯，并且在一定的限度内，尽可能地保持温和。据说，学问僧旺辛在惹珍寺（Ra Treng）对某人产生不悦之感，于是就针对那个人修习慈爱，结果第二天见到那个人时，就变得非常愉快了。正如格西芒热瓦（Geshe Mangrawa）不断地向他人请求宽恕一样，这是一种窍诀。我们自己与他人发生冲突是永远无法避免的。如果在一定的限度内保持沉默，并认为这是为了获取修行的暖相，而将争吵视为一种功德，那么即使在一定的限度内，也很难用对治法来调伏。如云：“首先观察自己的能力，然后决定是否开始行动。不开始是最好的，但一旦开始就不要退缩。”因此，首先要像前面所说的那样，了解所有的教诲，并且确定能够将它们融入修行中，然后再发誓。发誓之后，如果不能完全做到，也要尽力而为。就像“能做到也好，不能做到也要做”所说的那样。对于像觉仲（Jo-bum）那样无法调伏的人，放弃他们并没有过错，因为即使放弃了他们，也不会在心中真正舍弃他们。只要自己的心没有过错，即使无法帮助他人，也没有过错。因为觉沃尊者（Jo-bo，指阿底峡尊者）满足了智燃寂（jnana-bi）的意愿，所以……
English
Therefore, the mind of enlightenment is obtained from all sentient beings. Although the love and compassion for all other sentient beings do not diminish, if one abandons a single sentient being, exceeding a certain limit, then the mind of enlightenment obtained from all sentient beings will vanish. Even abandoning a tiny animal will result in losing the mind of enlightenment. Therefore, as an antidote to this, one should constantly cultivate love and compassion for all sentient beings, especially targeting those sentient beings whom one is likely to abandon. From the beginning, one should be cautious to avoid conflicts with anyone. Now is the most important time to protect one's own mind from being harmed, so even actions based on benefiting sentient beings should be reduced, let alone other things. Benefiting others requires the guidance of a lama. Without the guidance of a lama, compassion is likely to turn into hatred. If there are too many actions, conflicts are likely to arise. Even if conflicts arise, one should especially target that person and cultivate love and compassion, and within a certain limit, one should be as gentle as possible. It is said that Scholar Wang Singh in Ra Treng Monastery developed an unpleasant feeling towards someone, so he cultivated love towards that person, and as a result, the next day when he met that person, he became very happy. Just as Geshe Mangrawa constantly asked others for forgiveness, this is a key instruction. It is never possible for us to avoid conflicts with others. If one remains silent within a certain limit, and considers it a virtue, saying that it is to gain the warmth of practice, then it is difficult to subdue it with antidotes even within a certain limit. As it is said, "First examine your abilities, then decide whether to start acting or not. Not starting is the best, but once you start, do not retreat." Therefore, first, as mentioned before, understand all the teachings, and make sure that you can integrate them into your practice, then take the vow. After taking the vow, even if you cannot do it completely, you should try your best. It is like saying, "It is good if you can do it, and you must do it even if you cannot do it." There is no fault in abandoning those who cannot be tamed, like Jo-bum, because even if you abandon them, you will not truly abandon them in your heart. As long as your own mind is without fault, there is no fault in not being able to help others. Because Jowo Rinpoche (Atisha) fulfilled the wishes of Jnana-bi, so...