Tibetan
སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡུལ་བླ་མའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལུས་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐལ་མ?་སྦྱར་བར་བགྱིས་ཏེ་བསམ་པ་གཞན་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་པར་བགྱིས་ན། ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ན། །དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་མེ་ཏོག་སྟེ། །རབ་ཏུ་དྲི་ཞིམ་རྣམ་པར་མཛེས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྒྱལ་མཆོག་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་ལས་ནི་མཆོད་པ་སྔ་མ་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མཆོད་པ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་པའི་མུ་དང་མཐའ་ནི་བཟུང་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་སྙེད་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ་བ་བས་ཀྱང་དེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། སངས་རྒྱས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མིན། སངས་རྒྱས་དངོས་པས་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ས་ཇི་སྙེད་ཚུད་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་སྟོང་འགྱུར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་ཅིང༌། མཐར་སངས་རྒྱས་ནས་རིག་པས་མ་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དངོས་སུ་འདུད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་འཐོབ་པར་གསུངས། དེ་ལ་སྤོས་ཆུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ནས། རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ཕུལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་འདི་ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་སྦྱང༌།དེ་སྦྱངས་ན་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་ཡང་ངེས་དོན་ཁོ་ན་ཡིན། མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡིན། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་ཡང་ཚད་དང་བཅས།འདི་ལ་ནི་ཚད་དང་མཐའ་བཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན། རང་ཅག་ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་ཆུང་བས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་རྩི། གཞན་ཆོས་སྟོན་འདྲ་བའམ་མཆོད་པ་འདྲ་བ་ཆེ་རབ་ཅིག་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དེ་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང༌། རང་ཞུམ་ནས་འདུག་སྟེ། ཆོས་ལས་ཁྱད་འདི་ཙམ་དུ་གསུངས། དེ་སྦྱངས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་བྱས་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་ཡང་མིན། གཉིས་ཀ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་འབད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན། དེས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་བསླབ་བྱ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། འདི་ནི་ལྷ་མཆོད་པས་དག་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་ན་ཚོགས་མི་རྫོགས་སམ་སྙམ་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་གསུང་གསུངས། བསླབ་བྱ་གསུམ་པ། སེམས་དེ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེབ་དང་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པ་འདིས་ཟིན་དུ་རུང་གསུངས་ཤིང༌། ཤ་ར་བ་དགེ་གོང་དུ་འདི་གསུང་བ་ཞིག་ལ། ཟིན་དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མེད་དངོས་སུ་གསལ་པོར་བྱུང་ལགས་གསུངས་པས། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་གྱི་ཆོ་གས་གཞན་དོན་དུ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དམ་འཆའ་བའི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ནས་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་འབད་པ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསླབ་བྱ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་བསླབ། ཞེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱ་བ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས་མེད་པས་འབད་པ་མང་པོས་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས། དེ་ལ་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ། དེའི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་གཉིས་ལ་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། དེའི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྟེ། །
Chinese
以任何修习内心的方式，在圣者上师或佛陀面前，以恭敬的身体行为合掌，以利他之心，追求遍知智慧，从而将心转向圆满菩提。正如所说：智者修菩提心，如无瑕之花，极香且美观，不久将成胜王。以这种方式，这种供养比之前的供养产生更大的功德。对于后一种供养，功德的量是如此之大，以至于无法衡量。正如夏惹瓦所说：将如此殊胜之物供养给殊胜之境，即世间之怙主，也比不上修习菩提心的功德大。对佛陀作如是供养，并非因微小功德而受压制。佛陀以实际行动，对头发和指甲的佛塔顶礼膜拜，即使向佛陀供养一个曼荼罗，也能获得比覆盖其下所有土地的金轮王多一千倍的果报，最终，从佛陀到所有无法被智慧把握的事物，都将实际地被供养，并依次获得佛陀清净的刹土。即使供养少许香水等物，也会产生无量功德。因此，供养如此广大的供品，会产生无量功德。要相信所有这些比那更大的功德，并始终修习它。修习它，比之前的功德更大，这绝对是真实的。就供养本身而言，那是物质供养中最殊胜的，这是修行供养中最无上的。前者功德虽大，但有量，后者则无量无边。我们因为对佛法的理解不足，即使可以毫不间断地修习自己的菩提心，也不喜欢这样做。当看到别人做法会或供养等大型活动时，就会羡慕不已，感到自惭形秽。佛法就是这样说的。仅仅修习它
English
By whatever means of training the mind, in the presence of the holy guru or the Buddha, with respectful bodily conduct, joining palms, with the thought of benefiting others, seeking the wisdom of omniscience, thereby turning the mind towards complete enlightenment, just as it is said: The wise cultivate the mind of enlightenment, it is like a flawless flower, exceedingly fragrant and beautiful, before long it will become the supreme king. In this way, this offering produces merit that is particularly superior to the previous offering. For the latter offering, the measure of merit is so great that it cannot be grasped. As Sharawa said: Offering such a special object to a special field, the protector of the world, is said to be even greater in merit than that. Offering to the Buddha in this way is not overwhelmed by a small amount of merit. The Buddha himself prostrated to the stupa of hair and nails, and even offering a mandala to the Buddha, one obtains a thousand times more the reward of a golden wheel-turning king covering all the land beneath it, and eventually, from the Buddha to all that cannot be grasped by wisdom, all are actually offered, and one obtains the pure Buddha-fields in sequence. Even offering a small amount of incense water, etc., is said to produce immeasurable merit. Therefore, offering such a vast offering produces immeasurable merit. Believe in all these merits that are even greater than that, and always practice it. Practicing it is greater in merit than the previous one, which is absolutely true. In terms of the offering itself, that is the supreme material offering, this is the unsurpassed practice offering. The former has great merit, but it is limited, while the latter is immeasurable and boundless. Because we have little understanding of the Dharma, even though we can cultivate our own mind of enlightenment without interruption, we do not like to do so. When we see others doing large events such as Dharma teachings or offerings, we become envious and feel ashamed. The Dharma says it is only this much different. Just practicing it.
Chinese
也不要因为做了供养三宝等善业，就轻视其他的善业。对于两者，都要尽自己所能地努力。这样做的话，一个会增长另一个。因此，努力于二资粮的行持被说成是一个教诲，并且菩提心也说是从积累福德中产生的。这是为了遮止有人认为供养神灵就能清净罪障，也是为了遮止有人认为如果一直修持菩提心，是否就不能圆满资粮。第三个修学处，为了使未生起的菩提心生起，已生起的菩提心不退失且增长，而努力于二资粮的行持： 发菩提愿心之后，当以众多努力而普皆增广之。 如是说。对此，布朵瓦的尊颜说：以努力于二资粮可以成办。霞惹瓦格公对此说过一次，说：成办的因没有，实际上已经清楚显现了。如先前所示的仪轨，为了他人的利益，以誓愿获得大菩提果位的发心，成为菩萨之后，从那以后，所要做的事就是以积累福德和智慧二资粮的众多努力，使菩提心在任何时候都得到增长，并且为了使它不退失，也要修学下面的所有修学处。霞惹瓦自己的尊颜说：是菩萨道的成佛之法，它的行持也只有积累二资粮，因此“以众多努力”就是努力于二资粮的行持。具有因的智慧是智慧资粮，除此之外的所有善事都是福德资粮，这是在《六十正理论释》中说的。对此，从修习智慧中产生的，它的因是对闻思二者进行修习，或者智慧本身，它的因是禅定，如实地了知等持，这是能仁所说的。或者，智慧是闻、思、修三者。它的因是依止殊胜的补特伽罗，听闻圣法和如理作意。或者说： 布施与戒律，是福德之资粮，智慧乃智慧之资粮，其余三者是二者。
English
Also, do not belittle other virtuous deeds because you have made offerings to the Three Jewels and other virtuous activities. For both, you should strive to the best of your ability. By doing so, one will increase the other. Therefore, striving in the activities of the two accumulations is said to be a single teaching, and the mind of enlightenment is also said to arise from accumulating merit. This is said to prevent people from thinking that they can purify their sins by worshiping gods, and also to prevent people from thinking that if they always practice the mind of enlightenment, they may not be able to complete the accumulations. The third training is to strive in the activities of the two accumulations in order to generate the mind that has not arisen, and to prevent the mind that has arisen from degenerating and increasing: After generating the mind of aspiration for enlightenment, one should universally increase it with many efforts. It is said. In this regard, the venerable Putowa said: It can be accomplished by striving in the two accumulations. Sharawa Ge Gong once said this, saying: There is no cause for accomplishment, but it has actually become clear. As shown earlier, for the benefit of others, with the aspiration to obtain the great fruit of enlightenment, after becoming a Bodhisattva with the generation of the mind, from then on, what needs to be done is to increase the mind of enlightenment at all times with the many efforts of accumulating the two accumulations of merit and wisdom, and in order to prevent it from degenerating, one must also practice all the following trainings. Sharawa himself said: It is the Dharma of attaining Buddhahood in the Bodhisattva path, and its practice is only accumulating the two accumulations, so "with many efforts" is striving in the activities of the two accumulations. Wisdom with its cause is the accumulation of wisdom, and all other virtuous deeds are the accumulation of merit, as stated in the commentary on the "Sixty Stanzas on Reasoning". In this regard, what arises from meditating on wisdom, its cause is to practice the two, listening and thinking, or wisdom itself, its cause is meditation, truly knowing equanimity, as said by the Able One. Or, wisdom is the three, listening, thinking, and meditating. Its cause is relying on a superior individual, listening to the holy Dharma, and reflecting properly. Or it is said: Generosity and discipline are accumulations of merit, wisdom is the accumulation of wisdom, the other three are both.