Tibetan
སང་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟིགས་ངེས་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ། རང་ཅག་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་དག་ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་ཆོག གཞན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཟེར་ནས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་ཡོང་བར་སྣང་སྟེ། ཆོས་གང་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་ཆོག་པར་མ་གསུངས། ཡུམ་གྱི་མདོ་ཁོ་ན་ཟབ་ཤོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡན་ཆོད་དུ་ཟབ་མོ་ཤས་ཆེ་སེ་ཙམ། སྦྱོར་བ་བཞི་མན་ཆད་དུ་ལྟོ་ཟ་མཁས་པ་ཟན་དང་བྱ་ན་སྤེལ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འགྲོགས་ཁོ་ནར་གསུངས་གསུངས་པར་གདའ། སློབ་དཔོན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བར་དབུ་མའི་དོན་རློན་པ་ལྗུར་གྱིས་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ངན་སོང་པ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བསྟན་པར་གསུངས། དབུ་མའི་རྩ་བ་ཁོ་ན་ཟབ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ནི། །ཀུན་འབྱུང་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་གསོ་རུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། དང་པོར་བསོད་ནམས་མིན་ལས་བཟློག །བར་དུ་བདག་ལས་བཟློག་བྱ་ཞིང༌། །ཐ་མར་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་རིགས་པར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས། ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་པའི་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཙམ་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་གཞན་མེད་དེ། ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པས་ཀྱང་ངོམས་པ་མི་མངའ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ནན་ཏན་མཛད་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་ཕྱིན་པར་མི་འདུག་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པར་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ནས་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཡིན་གསུངས། ལྔ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉིད་བཤད་པ་ལ། ཤེས་རབ་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་བསྟན་
Chinese
昨天说，必须见到实相。我们请求领悟见解，仅凭智慧就足够了。似乎有人说不需要其他任何东西，而只执着于虚无的见解。但任何佛法都没有说仅凭智慧就足够了。只是把《般若经》当作最深奥的。布朵瓦说：智慧在三种以上时，深奥的部分就更多。在四种以下时，就像擅长吃饭的人混合糌粑和炒面一样，只是说方便和智慧要结合起来。学者的《宝鬘论》中，将中观的意义像拧干湿布一样地展示出来。总之，执着于虚无的见解，说没有业果，不是福德，是堕入恶趣的原因，被称为邪见。总之，执着于实有的见解，说有业果，是福德，是善趣的顺缘，被称为正见。这样说。在《六十正理论》中也说，一切过患产生的根源就是执着于虚无。如前所说，为了寻求真谛，首先要说明一切皆有。只有中观根本慧论是最深奥的。佛陀说：执着于空性见，能彻底断除轮回。如果有人执着于空性，就无法救治。这样说。又说：如果错误地看待空性，智慧浅薄的人就会毁灭。圣天也说：首先要从非福德中解脱，中间要从我执中解脱，最后要从一切中解脱，这样理解才合乎道理。有人认为月称是空性深奥的唯一来源，但和以前一样，如果不具备一切，智慧也不会产生，反而会衰退。世尊那里，只有文殊菩萨才能领悟深奥的意义，佛陀即使接受供养也永不满足，并且对其他所有方便法门也都非常重视。因此，现在实际上虽然没有依靠具备一切方便法门而生起智慧，但为了成就一切智智，必须这样做，这样确定之后，现在是应该种下什么种子的时候了。第五，宣说智慧的学处，展示了认识智慧并修习的次第。
English
Yesterday it was said that one must definitely see the true nature. We request to understand the view, and wisdom alone is sufficient. It seems that some say that nothing else is needed, and only cling to the view of emptiness. But no Dharma says that wisdom alone is sufficient. Only the Perfection of Wisdom Sutra is considered the most profound. Putowa said: When wisdom is above three, the profound part is more. When it is below four, just like a person who is good at eating mixes tsampa and fried noodles, it is only said that skillful means and wisdom must be combined. In the scholar's "Garland of Jewels," the meaning of Madhyamaka is shown like wringing out a wet cloth. In short, clinging to the view of emptiness, saying that there is no result of karma, is not merit, is the cause of falling into the lower realms, and is called wrong view. In short, clinging to the view of existence, saying that there is a result of karma, is merit, is the favorable condition for the good realms, and is called right view. Thus it is said. In the "Sixty Stanzas on Reasoning," it is also said that the source of all faults is clinging to emptiness. As mentioned before, in order to seek the truth, first it must be explained that everything exists. Only the Root Verses on the Middle Way is the most profound. The Buddha said: Clinging to the view of emptiness can completely cut off samsara. If someone clings to emptiness, they cannot be cured. Thus it is said. It is also said: If one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will be destroyed. Aryadeva also said: First, one must be freed from non-merit, in the middle, one must be freed from self-grasping, and finally, one must be freed from everything. Understanding in this way is reasonable. Some believe that Chandrakirti is the only source of profound emptiness, but as before, if one does not possess everything, wisdom will not arise, but will decline. In the presence of the Bhagavan, only Manjushri could understand the profound meaning. Even when the Buddha received offerings, he was never satisfied, and he also paid great attention to all other skillful means. Therefore, although wisdom does not arise now by relying on possessing all skillful means, in order to achieve omniscience, it is necessary to do so. After determining this, now is the time to plant what seeds. Fifth, explaining the training in wisdom, it shows the order of recognizing wisdom and practicing it.
Tibetan
པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཤེས་རབ་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དེ་རང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དང་པོར། གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་ཟ་བ་དང༌། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བདག་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་དུ་སྒོམ་སྟེ། སྤུངས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཚུལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་དེ་དག་གི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་དུ་སྒོམ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་དོན་གྱིས་ན་ཁམས་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཟ་བ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནང་མིག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཙམ་དུ་སྒོམ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཕྲད་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་ཟ་བ་པོའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམས་པས། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་ཡང༌། ཡོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཙམ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་རྫས་སུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་ཡང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བདག་མེད་བསྒོམས་པས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་བཤིག་ནས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་དེ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དོན། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེ
Chinese
以……的方式讲述人无我，并简要阐述法无我。详细阐述其修习方法。分为总结和三部分。第一部分，通过确定智慧并展示修习次第的方式，讲述人无我并简要阐述法无我，即：蕴、界和处，证悟无生者，自性空性之觉识，即是智慧之圆满宣说。如是说。那么，以串习方便的力量，如果想知道所修习的智慧是什么，首先，以“一与因与食者”的方式，作为执著独一我的对治，修习色、受、想、行、识五蕴。由于积聚之义故为蕴，因此并非独一。作为执著因之我的对治，修习色、声、香、味、触、法六界，眼、耳、鼻、舌、身、意六界，眼识等彼等之根识六界，以及十八界。以种子之义故称界，因此无作者之我。作为执著食者之我的对治，修习内眼等六处，外色等六处，以及十二处。仅从境与根相遇而生起心与心所，除此之外，修习无食者之我的人无我。人我于世俗中亦无，犹如兔角。然而，存在的是蕴等之因果。如果认为彼等是实有，那么，以将要对蕴等进行阐述的各大理证进行分析，蕴等之法亦是，汝观一切生，如幻化生般。以如是之方式，仅是假立，实际上，通过修习证悟无真实生之法无我，蕴等彼等亦非如摧毁有而为空，而是从本以来即是自性空性之实相，知晓此者，圣者于《经庄严论》中，为了知晓胜义谛而宣说了智慧之语义。
English
Explaining the absence of self of a person and briefly explaining the absence of self of phenomena through the means of... Explaining in detail the method of meditating on it. Divided into summary and three parts. The first part, through the method of identifying wisdom and showing the order of meditation, explaining the absence of self of a person and briefly explaining the absence of self of phenomena, namely: aggregates, realms, and sources, those who realize no birth, the awareness of selflessness of nature, is fully explained as wisdom. Thus it is said. Then, by the power of habituation of means, if you wonder what the wisdom of meditation is, first, in the manner of "one and cause and eater," as an antidote to clinging to a single self, meditate on the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Because of the meaning of accumulation, it is an aggregate, therefore it is not singular. As an antidote to clinging to the self as a cause, meditate on the six realms of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, the six realms of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, the six realms of root consciousness of eye consciousness and so on, and the eighteen realms. Because of the meaning of seed, it is called a realm, therefore there is no self of the agent. As an antidote to clinging to the self as an eater, meditate on the six internal sources of eye and so on, the six external sources of form and so on, and the twelve sources. Only from the meeting of object and sense arise mind and mental factors, other than that, meditate on the absence of self of a person who is not an eater. The self of a person does not exist even in conventional truth, like a rabbit's horn. However, what exists is only the cause and effect of aggregates and so on. If you think that they are real, then, by analyzing with the great reasons that will be explained for aggregates and so on, the phenomena of aggregates and so on are also, you see all births as like illusory births. In this way, it is only imputed, in reality, by meditating on the absence of self of phenomena that realize no true birth, aggregates and so on are also not like destroying existence and making it empty, but from the beginning it is the reality of the nature of emptiness, knowing this, the noble one in the Ornament of the Sutras, for the sake of knowing the ultimate truth, explained the meaning of the word wisdom.