Tibetan
ས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་བྱས་ཀྱང་དུས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དགུ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཡང་ཟེར། མདོ་སྡེ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཟེར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཡང་ཟེར་གསུངས་ནས་སྔོན་རང་དགེ་བཤེས་པུ་ཏོ་བ་དེ་ལས་ངེས་པ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་བཀའ་ལུང་དུ་གསུངས་པ་ལ། མཁར་ཐོག་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཟིགས། དེའི་དབུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་བཞུགས། འདི་ལགས་སམ་ཞུས་པ་ལ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཡོང་བ་ཞིག་སྣང་གསུངས་ཤིང༌། དོན་གྱི་བཤད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག དབེན་པར་གནས་པ། འདོད་པ་ཆུང་བ། ཆོག་ཤེས་པ་བཞི་མེད་པའི་ཁ་མེད་གསུང་བའི་ཚུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་ལྔའི་ཚུལ་བགྱིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པས་ལུས་དང་སེམས་དགའ་བདེ་རྒྱས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཡི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སེམས་འགྱོད་པའི་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་མི་སྐྱེ། ད་ལྟ་ངན་དགུ་མཐར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སེམས་གནས་པ་འདྲ་བ་ཡོང་བར་སྣང་སྟེ་དེ་ཆོས་མི་བདེན་པ་མིན། དད་པ་མེད་པས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ན་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པས་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་མ་བརྙོགས་པའི་དང་བ་ལ་དེ་སྐྱེ་སྟེ་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚོན་འཇེན་པ་དང༌། མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དེ་གཉིས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་དེ་ཐོབ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སྤོང་བཟོད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དབེན་པར་གནས་པ་མེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཐོབ་པས་དེ་དགོས་ཏེ། ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྟོག་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་དེའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ད་ལྟ་མཛེ་ཕོ་གཅིག་པུ་མི་ཁྱུ་ལས་བཀར་ནས་འདུག་པ་དག་ལ་སེམས་གནས་པ་བྱུང་བ་ཡོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན། གླང་རི་ཐང་པ་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུང་སྟེ། དེ་ལ་གྱོང་བསྐུར་མ་ནུས་པར་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་དབེན་པར་གནས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཡོང་བས། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་གཉིས་དགོས། བཟང་པོ་དང་མང་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་པ་དང་ཉུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པས་བཟང་མང་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བྱ་བས་མ་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ད་ལྟ་སྒོམ་པ་དང་ཚད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཚོགས་ལ་མ་གནས་པས་ལན་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། རང་ཅག་མན་ངག་ཁོ་ནས་ལན་སྙམ་གྱིན་མན་ངག་ཉི་ཚེ་བཙལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེར་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཚོགས་ལ་མ་གནས་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། རང་ཅག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་ནན་ཏན་མ་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེར་མ་བཏུབ་པ་ལ། མན་ངག་གིས་ལན་སྙམ་གྱིན་མན་ངག་ཁོ་ན་བཙལ་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་དང་ཕྲད་ཀྱིན་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། ཀམ་གྱི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་དམག་ལྟས་ལ་མ་བཞུད། དེ་ལ་ཕྱིན་ན་དོ་ནུབ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་རྨོག་མགོ་ཅན་རོག་རོག་ཡོང་བ་ལགས་གསུངས་སྐད་དེ། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བས་བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡང་མེད། སྒྲོ་བྱང་ཚུལ་ཤེད། སྐལ་པ་ཆུང་བས་མཐུན་པའི་ཡུལ་མ་འཛོམ། །འདོད་པ་ཆེས་པས་ཆུང་ངུས་ཆོག་མ་འཚལ། །ཟེར་བ་བཞིན་དུ། སྔོན་བསགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་སོང༌། འདོད་པ་ཆེས་པས་ཆུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པར་ཡང་མ་སོང༌། དེས་ན་དོན་དང་བྱ་བ་མང་པོས་གཡེངས། རང་ཅག་སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒོམ་གནས་ཁང་པ་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས། དེར་གནས་མལ་བཟང་པོ་དང་ཟས་སྐོམ་འཕྲོད་པ་རེ་དགོས། དེའི་འཁོར་དུ་དེ་དགོས་དེའི་འཁོར་དུ་དེ་མིན་ཞིག་དགོས་པས་དེ་དག་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས་སྒོམ་པའི་སྐབས་མེད། ཅུང་ཟད་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཙ་ན། ཡང་ན་དེ་དག་དྲན་ནས་ཡོང༌། ཡང་ན་ངལ་དུབ་ཀྱིས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། སྒོམ་ཆེན་བསོད་ནམས་ཅན་འདོད་པས་ཀྱང་ག་ན་ལགས་སྤུན་པ་དང་འབྲེལ་བྱས་ཁུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལོག་གེ་བྱས། དར་ཤམ་ཅན་པུ་རུ་རུ་སྤང་ཐང་ཅལ་ལེ་བྱས་པ་ལ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡང་མི་ཡོང་བས
Chinese
即使修习地的观想，即使经过数千年的时间，也无法成就止观的禅定。因此，想要修习止观的人，首先要好好地安住于《禅定品类》中所说的止观的品类和支分。如是说，对此，霞惹瓦说：“《禅定品类》是学问僧菩提贤所著，其中说了九种止观的品类，是那个吗？”也有人说是某部经。也有人说是《声闻地》中说的十三种品类。这样说了之后，以前我（霞惹瓦）自己也没能从格西布朵瓦那里得到确定的说法，只是作为口头传承说了出来。在楼顶上看到了观世音自在的修法仪轨，在那上面有《禅定品类》。问他（布朵瓦）：“是这个吗？”他说：“是这个，好像是。”在意义的解释上，以清净戒律、安住寂静处、少欲知足这四种不可缺少的说法来表达。清净戒律成为止观的品类，也是以五种果的方式来做的。如果戒律清净，心中没有后悔，身心就会充满喜悦，禅定就会生起。如果戒律不净，心中充满后悔的痛苦，禅定就不会生起。现在即使做了很多坏事，好像也能让心安住，但这并不是真正的佛法。因为没有信心，所以没有后悔。还有，如果戒律清净，关闭根门，心就不会被烦恼所染污，禅定就会生起，就像在没有污垢的布上染色，在明亮的镜子上显现影像一样。这两种是士夫果。异熟果是获得善趣的所依。等流果是未来获得那个所依之后，能够守护戒律。增上果是身心变得强壮，能够忍受苦行。离系果是远离了戒律不清净的污垢，禅定就能成就。即使具备了这些，如果没有安住于寂静处，也无法获得禅定，所以必须安住于寂静处。身体远离喧嚣，心远离分别念，如果有分别念，也要不散乱，这样才能成为它的品类。现在
English
Even if one meditates on the object of earth, even after thousands of years, one will not achieve the samadhi of tranquility and insight. Therefore, those who wish to practice tranquility and insight should first properly abide in the categories and branches of tranquility and insight as taught in the chapter on the categories of samadhi. Thus it is said, to this, Sharawa said: "Is the chapter on the categories of samadhi the one composed by the scholar Bodhibhadra, in which he spoke of nine categories of tranquility and insight?" Some say it is a sutra. Some say it is the thirteen categories spoken of in the "Ground of the Hearers." After saying this, I (Sharawa) myself was unable to obtain a definite statement from Geshe Putowa, but it was spoken of as an oral transmission. On the roof, I saw the practice manual of Avalokiteshvara, and on top of it was the chapter on the categories of samadhi. I asked him (Putowa), "Is this it?" He said, "It is this, it seems to be." In the explanation of the meaning, it is expressed with the four indispensable statements of pure morality, abiding in solitude, having few desires, and being content. Pure morality becomes a category of tranquility and insight, and it is also done in the manner of five fruits. If morality is pure, there is no regret in the mind, and the body and mind will be filled with joy, and samadhi will arise. If morality is impure, the mind will be filled with the pain of regret, and samadhi will not arise. Now, even if one does many bad things, it seems that one can still make the mind abide, but this is not true Dharma. Because there is no faith, there is no regret. Also, if morality is pure, closing the doors of the senses, the mind will not be defiled by afflictions, and samadhi will arise, just as dyeing cloth without stains, and images appearing in a bright mirror. These two are the fruits of the person. The fruit of maturation is obtaining the basis of a good rebirth. The fruit of cause-likeness is that after obtaining that basis in the future, one will be able to protect morality. The fruit of dominance is that the body and mind become strong, and one is able to endure asceticism. The fruit of separation is that one is separated from the stains of impure morality, and samadhi can be achieved. Even if one has these, if one does not abide in solitude, one cannot obtain samadhi, so one must abide in solitude. The body is separated from busyness, and the mind is separated from conceptual thoughts, and if there are conceptual thoughts, one must not be distracted, so that one can become its category. Now
Chinese
据说，一个麻风病人独自一人被从人群中隔离出来，人们对他产生了慈悲心。这也是隐居的好处。朗日塘巴总是说要减少对食物和衣服的需求。如果不能减少这些需求，欲望强烈且不知足，那么隐居和戒律的完全清净也是不可能的。因此，需要减少欲望和知足。不贪求好的和多的，对坏的和少的感到满足，这样才能成就好的和多的，并且不会被事务分心，因此会成为其助缘。现在修行没有进展，也没有生起禅定，这是因为没有住在僧团中的缘故。格西敦巴说：我们以为仅仅依靠口诀就足够了，虽然寻找一些口诀，但却无法生起禅定，这是因为没有住在僧团中的缘故。普陀瓦也说：我们没有努力创造禅定的助缘和支分，所以无法生起禅定。我们以为口诀就足够了，仅仅寻找口诀，这样就会遇到清净行持手印母的口诀。康巴说：觉沃不要去看军队的景象。如果去了那里，今晚修行的时候，就会出现戴着头盔的人吵吵嚷嚷。所有不好的事情都与此类似，所以必须舍弃所有不好的事情，正如之前所说的那样。也没有关闭根门。虚张声势，自以为是。因为福报小，所以没有遇到合适的处所。因为欲望太大，所以不知足于小的。正如所说：没有用于积累资粮，因为欲望太大，所以不知足于小的。因此，被许多事务和事情所扰乱。我们修行人需要一个适合修行的好房子。在那里需要好的床铺和有益健康的饮食。需要这个，需要那个，需要不是那个，这样为了成办这些，就没有时间修行了。稍微做一点修行的样子，要么想起那些事情，要么因为疲劳而睡着，除此之外什么也做不了。修行人索南坚也像因为欲望而与亲戚交往的库所说的那样，寺庙像十字路口一样杂乱无章。穿着丝绸衣服的人在平坦的草地上闲逛，这样也是无法隐居的。
English
It is said that compassion arose in people for a single leper who was isolated from the crowd. That is also a benefit of seclusion. Langri Tangpa always said to reduce the need for food and clothing. If one cannot reduce these needs, and one's desires are strong and one is not content, then seclusion and the complete purity of discipline will also be impossible. Therefore, it is necessary to reduce desires and be content. Not desiring good and much, and being content with bad and little, one will accomplish good and much, and will not be distracted by affairs, therefore it will become its cause. Now there is no progress in meditation, and no samadhi arises, this is because one does not abide in the assembly. Geshe Tonpa said: We think that relying only on the oral instructions is enough, although we seek some oral instructions, we cannot generate samadhi, this is because we do not abide in the assembly. Putowa also said: We have not made efforts to create the causes and limbs of samadhi, so we cannot generate samadhi. We think that the oral instructions are enough, and only seek oral instructions, so we will encounter the oral instructions of pure conduct Mudra Mother. Kampa said: Jowo, do not go to see the sights of the army. If you go there, tonight when you meditate, there will be people with helmets making a lot of noise. All bad things are similar to this, so all bad things must be abandoned, as stated before. There is also no closing of the sense doors. Boasting and being self-righteous. Because of small merit, one does not encounter a suitable place. Because desires are too great, one is not content with small things. As it is said: One does not use it to accumulate merit, because desires are too great, one is not content with small things. Therefore, one is disturbed by many affairs and things. We practitioners need a good house suitable for practice. There we need good bedding and healthy food and drink. We need this, we need that, we need not that, so in order to accomplish these, there is no time to practice. If we do a little bit of practice, either we remember those things, or we fall asleep from fatigue, we cannot do anything else. The practitioner Sonam Chen also said, like Ku who associated with relatives because of desire, the monastery is as chaotic as a crossroads. People wearing silk clothes stroll on the flat grass, so it is impossible to be in seclusion.