Tibetan
པ་བཞིན་དུ་དྲན་ནས་དེ་སྐད་བཟླས་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་ད་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་དགོས་པ། མཚན་མ་བཟང་པོས་མངོན་པར་མཚོན་པ་ལེགས་པའི་ལམ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་གིས་ད་དུང་བརྟེན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོས་ནས་སྟེར། །ང་བདག་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཕྱིར་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བཙུན་མོ་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བྲན་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཟན་ཆངས་གཅིག་ཐུབ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞིག་ལ་གུས་པས་ཕུལ་བས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོར་གྱུར་པ་བྱིས་པའི་དུས་ན་བྱས་པ་ད་ལྟ་དྲན་པ་བཞིན་དུ་དྲན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དངོས་པོ་དམན་ཡང་མེད་པའི་དུས་ན་ཡིན་པ་དང༌། ཞིང་དགེ་འདུན་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ཟེར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གཏམ་ནི་མི་སྣང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོང་སྟེ་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེའི་སྐྱེས་རབས་ལས། རྒྱལ་བུ་དེས་སྔོན་ལོ་དྲུག་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དྲན། ད་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་གཏོང་དུ་དོགས་པས་སྨྲ་དུས་སུ་ཡང་སྨྲར་མ་འདོད་འགྲོ་དུས་སུ་ཡང་འགྲོར་མ་འདོད། སྨན་པ་ལ་བསྟན་པས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་དུས་ཚོད་ལ་བབ་ཙ་ན་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་སྟེ་འོང་གིས་ཟེར། ཚད་པའི་དོན་དུ་གཤེད་མའི་མི་ལ་གསད་པར་བསྐུར་གྱིན་གསོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡིགས་པ་དང་ལམ་དུ་ཚིག་རེ་སྨྲས། རྒྱལ་བུས་སྨྲ་ཤེས་སོ་བྱས་ཀྱིན་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ཙ་ན་ཡང་སྨྲར་མ་ཉན། དེར་སྨྲ་ཤེས་པར་གོ་ནས་རྩིགས་ཅི་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲོས་བྱས་པ་ལ། རྩིགས་ལ་ཕེབས་པ་དང་འོ་ན་ང་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་ཆུག་གསུངས་ནས་རབ་ཏུ་གཤེགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན། བཟོད་པ་ཡང་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོང་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྦྲུལ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་རི་རབ་ཀྱྀ་ཟོམ་ལ་ཟོས། དེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ཐུགས་དམ་མཛད་པ་སྦྲུལ་དེས་མཐོང་བས་དེ་ལ་དད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པས་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱོར་བར་གྱུར་པས་རབ་འབྱོར་དུ་བཏགས། ཚེ་སྟོད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་གྱུར། རབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་སྐྱེ་བ་དྲན་པས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ལས། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་སྤྱོད་པ་མི་བགྲུངས་པ་མཐོང་བས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འདྲའོ་ཞེས་བྱས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེས། དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་མིན་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་གཟིགས། དེ་ནས་གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ཙམ་ཡོད་པར་ཤེས་པས། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་རྐྱེན་ཡེ་མི་མཛད་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་པ་བཞིན། དེ་ཀུན་ལ་ཡང་གོ་ཡུལ་མང་པོ་ཡང་ཡོད། ངག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཙམ་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ངག་གི་ཉེས་པ་ལ་གཟབ། གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ཙམ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་མི་བྱ། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཀུན་ཡང་དེ་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་མེད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་རང་ཅག་གདེང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱ། སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་ན་དྲན་ཚོད་དེའི་མི་རྟག་པ་དང་ལས་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྐྱེ་བ་གཉིས་གསུམ་དུ་དྲན་ན་དེས་མུ་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་སོང་བས་མི་རྟག་པ་དང་ལས་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔག་པར་ནུས། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའང་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ། མ་སྐྱེ་ཤི་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོང༌། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་མ་བྱེད་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོང་བ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་རང་གི་ལས་འཕྲོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ཚེགས་མེད་གསུངས། གཉིས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཆེ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །བྱས་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཡང་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་གཞན་དོན་ཡིན་ཡང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མིན་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་ཤེས་དགོས། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་དང་རྒྱལ་པ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སྟོན་པའི་སྐབས་ནས་འདི་བཞིན་དུ་གསུངས། དེ་ཡོད་ན་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ནི། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་མཐོང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེར་འགྲོ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་དེའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་གང་དང་སློབ་དཔོན་གྱྀ་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང༌། གང་ལ་གང་གིས་གོ་བར་འགྱུར་སྐད་ཀྱིས་གདམས་པ་སྟོན། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དགོད་པ་སྟེ། ཇོ་བོའི་བླ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་པ་ལ་རེས་མཎྜལ་ཆེན་པོ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་གྱིན་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང༌། དོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ལ་མ་བབ་པར་མཁྱེན་པས། ཕ་བོང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས། ཕན་པའི་དུས་མཁྱེན་པ་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་བརྒལ། བྲེལ་དོགས་ལངས་ནས་འདུག་པའི་དུས་ན་ཙིར་ཙིར་བཟུང་གྱིན་ལས་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་བསད་དུ་མི་རུང༌། པཎྜི་ཏ་འདི་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཀུན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་མི་ལྟོ་སྙམ་ནས་སྡིག་པ་འདི་དང་འདི་ཁྱད་དུ་གསད་པས། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འདི་ན་ཡོད་ཡི་དྭགས་འདི་ན་ཡོད་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ནས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཟམ་པ་ལ་བཞུད་པའི་དུས་ན་ཞལ་ཕྱིར་ལོག་ནས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ཡེ་མེད་པ་འདྲ་བའི་དུས་ན་གླེང་གཞི་དང་བཅས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་མང་པོ་གསུངས་སྐད་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོས་ཌོམྦྷི་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞལ་མ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དུས་ཕྱིས་དེ་ལ་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ང་དང་ལས་འབྲེལ་མེད། ངའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དེ་ལ་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་རྨིས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་དང་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་གསུངས། དེར་སྔགས་པ་དེས་ཇོ་བོ་ལ་མཎྜལ་རེ་ཙམ་ཕུལ་གྱིན་ཞག་ཁ་ཡར་བཞུགས་འཕྲོ་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཟེར་ཏེ་ཆོས་མཐོང་བས་ཡིན་གསུངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་ལ་བྱ་བ་ཞུ་ཞིང་ཆོས་ལྟ་བའི་དགེ་ཚུལ་བ་དང༌། ལྷ་ཁང་ལྟ་བའི་དུས་ན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐད་ཀ
Chinese
说是像那样忆念而念诵的。因此现在也应当恭敬布施。以好的相状明显表示的善良道路，我至今仍然要依止。世间人听闻布施的果报后才施舍，我亲自体验过为什么不布施呢？这样说。那位妃子也说，前世作为婢女的时候，恭敬地供养了一位能够吃下一块糌粑的漏尽者，所以现在成了您的妃子，小时候做的事情现在还记得。即使是微薄的物品，也是在贫困的时候，而且田是僧众和阿罗汉，以思想的功德，变成了巨大的果报，说是拥有军队的四支队伍，成为土地广大直至大海的主人。七宝的故事没有出现。同样，戒律也是自然产生的，出自《青年哑巴本生传》。那位王子回忆起以前执政六年，因此在六十劫中堕入地狱。现在又担心失去王位，所以说话的时候也不想说话，走路的时候也不想走路。给医生看病，医生说生殖器官没有问题，到时候自然会说话和走路的。为了治疗寒症，派刽子手去杀他，用杀人的方式恐吓，在路上说了一句话。王子说会说话了，回到家又不肯说话。在那里听说会说话了，问想要什么赏赐，王子说，去参加祭祀的时候，就让我出家吧，于是就出家了。同样，忍辱也是自然产生的。从海中，迦楼罗抓了一条蛇，在须弥山的顶上吃了。那时一位比丘正在禅修，蛇看见了他，对他生起了信心，在死亡的时候投生到富裕的婆罗门家中。之后，他的一切圆满都变得非常丰富，所以被称为“罗睺罗”。前半生由于习气，变得非常嗔恨。出家后，忆起了前世，以前在世尊迦叶佛的教法下做比丘，不说其他比丘的行为。
English
It is said that he recited it, remembering it in that way. Therefore, even now, one should respect giving. The good path clearly indicated by good signs, I will still rely on it. Worldly people give after hearing about the fruits of giving. Why shouldn't I give, having personally experienced it? So he said. That queen also said that in a previous life, when she was a servant girl, she respectfully offered a handful of tsampa to a person who had exhausted all outflows, and that is why she is now your queen. She remembers what she did as a child. Even though it was a small thing, it was done in a time of poverty, and the field was the Sangha and an Arhat. Through the merit of thought, it became a great result, and she became the owner of a vast land reaching the ocean, with an army of four divisions. The story of the seven precious things does not appear. Similarly, discipline also arises naturally, as in the Jataka of the Young Mute. That prince remembered that he had ruled for six years in the past, and therefore was born in hell for sixty kalpas. Now, fearing that he would lose the kingdom, he did not want to speak when it was time to speak, nor did he want to walk when it was time to walk. When he was shown to a doctor, the doctor said that there was nothing wrong with his reproductive organs, and that he would speak and walk when the time came. For the purpose of treating the fever, he sent an executioner to kill him, threatening him with the manner of killing, and spoke a word on the way. The prince said that he could speak, but when he came home, he still refused to speak. There, hearing that he could speak, he was asked what reward he wanted. The prince said, "When you go to the sacrifice, let me become a renunciate," and so he was allowed to renounce. Similarly, patience also arises naturally. From the ocean, Garuda carried a snake and ate it on the summit of Mount Meru. At that time, a monk was meditating, and the snake saw him and developed faith in him, and at the time of death, he was born into a wealthy householder's family. After that, all his perfections became very abundant, so he was named "Rāhula". In the first part of his life, due to habit, he became very angry. After renouncing, he remembered his previous life. In the past, he was a monk under the teachings of the Blessed One Kashyapa, and he did not speak about the behavior of other monks.
Chinese
看到穿裙子的人，就说他像蛇。由于这个业果，从那以后五百世都转生为蛇。如果那个时候那位比丘不是以对比丘的信心而死去的话，那么就会看到他转生到地狱。因此，了解到造作他人罪业有如此严重的过患，就再也不造作他人的烦恼和罪业了。正如世尊所说，他是声闻众中烦恼最少的。所有这些都有很多含义。仅仅是口语的过失，就会产生如此严重的果报，所以要相信，并且要谨慎口语的过失。要知道造作他人罪业有如此严重的过患，所以不要造作。如果最后一生的人对它没有信心，就会转生到地狱，所以我们不要像得到保证一样去做。如果有忆念前世的能力，那么忆念中的无常和业果就会显现出来。如果忆念两三世，那么就像吃剩饭一样，可以推测所有的无常和业果。这本身就是轮回的过患，所以也会相信它。也可以证明不是所有的众生。不做不生不死的事情，并且对体验恶趣和轮回的痛苦生起慈悲心。因此，从各方面来说，想要证得断绝众生生死轮回的法身，菩提心也会自然而然地产生。如果拥有神通，就能知道自己的业缘和与哪位善知识有业缘等等，据说圆满资粮也没有困难。第二，做众生之事的伟大之处是：如同翅膀未生出的鸟，不能飞向天空。同样，缺乏神通力量的人，不能做众生之事。正如所说，例如鸟的活动范围是天空，但是翅膀未生出的鸟不能飞向天空一样，菩萨的事业是利他，但是缺乏神通的力量就不能利益其他众生，所以利他也要有神通。等等。
English
Seeing someone wearing a skirt, he said they looked like a snake. Due to this karmic result, he was reborn as a snake for five hundred lifetimes. If that bhikshu had not died with faith in that bhikshu at that time, then he would have seen him being reborn in hell. Therefore, realizing that causing others to commit sins has such serious consequences, he never again caused others' afflictions and sins. Just as the Blessed One said, he was the foremost among the shravakas who had the least afflictions. All of these have many meanings. Just a fault of speech can produce such a serious result, so believe it and be careful of the faults of speech. Know that causing others to commit sins has such serious consequences, so do not do it. If the person in their last life does not have faith in it, they will be reborn in hell, so we should not do it as if we have received assurance. If one has the ability to remember past lives, then the impermanence and karmic results in that memory will become manifest. If one remembers two or three lives, then just like eating leftovers, one can infer all impermanence and karmic results. This itself is the fault of samsara, so one will also believe in it. It can also be proven that not all beings are like that. By doing what does not involve birth and death, and by experiencing the suffering of the lower realms and samsara, compassion will naturally arise. Therefore, from all aspects, the bodhicitta, which desires to attain the dharmakaya that cuts off the cycle of birth and death for beings who do what should not be done, will also naturally arise. If one possesses clairvoyance, one will know one's karmic connections and which spiritual friend one has a karmic connection with, etc. It is said that there is also no difficulty in completing the accumulation of merit. Second, the greatness of doing things for sentient beings is: Just as a bird without wings cannot fly into the sky. Similarly, one who lacks the power of clairvoyance cannot do the work of sentient beings. As it is said, for example, the realm of activity for birds is the sky, but a bird without wings cannot fly into the sky, just as the activity of a bodhisattva is to benefit others, but without the power of clairvoyance, one cannot benefit other sentient beings, so to benefit others, one must also have clairvoyance. Etc.