Tibetan
་ཡང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལངས་པས་དེ་ཡང་ངེས་དོན་ཁོ་ནར་ཡོང་བར་གདའ། ད་ལྟ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་དགེ་འདུན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པ་ཡང་དཀའ་བར་སྣང༌། དགེ་འདུན་བཟང་ངན་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པས་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་བཀོད། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར་བར། ཐབ་ཁ་ཆེ་བ་དང༌། དྲོས་ཇ་དགོང་ཇ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་བཟང་ཟེར་ཏེ། དེས་དགེ་འདུན་བཟང་བར་མི་འགྲོ། དྲོས་ཇ་དགོང་ཇ་ཚོང་པ་དང་གསེར་ཁ་བ་ལ་ཡང་ཡོད། འདུལ་བ་འཛིན་པས་འདུལ་བའི་ཉན་བཤད་ཁ་ཟད་ཟད་བྱས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་རང་ཡང་མི་བྱེད་གཞན་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ལས་མི་ཡོང་བར་སྣང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་མ་ཆག་པར་འདོན་པའི་དགེ་འདུན་རང་ཡང་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཐོས། ཇོ་བོས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་གསུངས། བོད་ནས་དགེ་བསྙེན་ལ་དེའི་ནུས་པ་མ་མཆིས། བོད་ལུགས་ཀྱིས་མི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་བརྟེན་འཚལ་ཏེ་མི་ཆོས་རྙང་རྙིང་འགའ་མཆིས་པ་ཡང་བྱང་ཕྱིར་རྒྱབ་ཕ་ཀིར་ལུས་ཞུས་པ་ལ། ང་ན་རེ་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་གྱིས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་ནན་ཆེན་པོས་མཛད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་རྭ་སྒྲེང་མཛད་འདུལ་བ་འཛིན་པར་ཕུ་ཆུང་བ་བསྐོས་པ་ཡིན། རང་ཅག་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཅི་ཡོད་དང་དགེ་འདུན་ཅི་ཡོད་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས། རང་གི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རང་གིས་བྱས་ལ་རང་གི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་ཞིང་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅི་ཡོད་བྱ། སྡོམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡོད་ན་ཡང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་གཞན་དོན་དུ་འགྲོ། རང་རང་དགེ་སློང་དུ་གྲུབ་ན་དེ་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ཚོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་མང་པོ་འབྱུང༌། རང་རེའི་གནས་ལུགས་ལ་མ་ནོར་བ་ཙམ་ཡོད་པས་ཀྱང་དྲུང་དུ་སུ་འཁོར་ལ་ཕན་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན་པས། རང་གི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ། དྲུང་དུ་གཅིག་འཁོར་རུང་གཉིས་འཁོར་རུང་མི་རུང་བ་ལས་ཅི་བཟློག་བྱ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་སྐུ་མཆེད་ཀུན་ལ་གནས་གཞི་དང་བན་དེ་གསར་པ་མ་བྱེད། རྙིང་བ་བཏུབ་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱོངས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མད་པ་ཡིན། ད་མན་ཆད་གསར་པ་གཤའ་མ་འོང་བ་ཉུང༌། རྙིང་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྐྱངས་ན། ལོ་རེས་རྙིང་ཡང་དེ་ངེས་ཕན་ཡང་ཆེ། ནུས་པ་ཡང་ཆེ། གནས་གསར་བྱས་པས་ཕལ་ཆེར་སྡེ་འཁྲུག་གི་རྩ་བ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང༌། ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ཙ་ན་ནུས་པ་འདྲ་བ་ཨེན་ཅིག་ཡོད་པར་སོང་མ་ཐག་ཏུ་བབ་རྒུ་ཕྱི་མར་རློག་པའི་ཉེན་ཆེ་བས། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་གཞན་དོན་དུ་གལ་ཆེ་གསུངས། གཉིས་པ། དེའི་ཆེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །འབད་པ་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་རང་གི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་པས་དེ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་ཞི་གནས་སྒྲུབ་དགོས། དེ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཚོགས་ལ་གནས་དགོས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཟེར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འོང་བ་འདྲ། སྡོམ་དག་ནི་བྱ་བ་དེ་སྡོམ་དག་ལ་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡོང་བ་འདྲ་སྔར་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་འབྲེལ་ཡང་ཡིན་ལ། གོང་མའི་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན། དེ་གསུམ་ལ་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན། སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སློབ་པ་ལ་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་བདག་ཉིད་དམ་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འབད་པ་བྱས་པས། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ་གསུངས། གཉིས་པ། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་
Chinese
而且，教法的余烬依靠经律论三藏之法而复燃，这也只会是名副其实的。现在持律者如能像守护僧团的戒律一样守护僧团，似乎也很困难。僧团的好坏也取决于持律者是否遵守戒律。不是说要用一百零一条戒律来确定僧团的一切事务，而是说只要伙食好，有早茶和晚茶就是好僧团，这样并不能使僧团变好。早茶和晚茶商人与淘金者也有。持律者即使把戒律的听闻讲说讲得精疲力竭，似乎也只会不自己实践戒律，也不教导他人。甚至没有听说过有每月两次毫无差错地念诵别解脱戒的僧团。觉沃（阿底峡）对格西敦巴说：“你建一个僧团吧。”在西藏，居士没有这个能力。西藏的习俗是依靠人法，虽然有一些陈旧的人法，但为了发扬光大，已经背井离乡，恳请道：“请您务必做这件事。”敦巴牢记阿底峡的嘱托，建立了热振寺，并任命普琼瓦为持律者。我们自己没有能力做什么持律者和什么僧团，所以自己做自己的持律者，自己的处境不要弄错，自己受持了什么戒律就做什么。即使有持戒的人，也会直接或间接地利益他人。如果各自成为比丘，那么四人以上的集会就称为僧团。依靠僧团，能产生许多众生的利益和安乐。我们只要不弄错自己的处境，也能利益周围的人，所以不要弄错自己的处境，身边围绕一个人也好，两个人也好，不要阻止他们。正如格西敦巴对所有师兄弟说的那样：“不要建立新的住所和新僧人，如果能接纳旧的，就尽力接纳。”现在以后，真正的新人很少了。如果不分宗派地守护旧人，那么即使年年变老，也一定有很大的利益和能力。建立新的住所，大多只会成为僧团纷争的根源，不会有什么利益。
English
Moreover, the embers of the teachings are rekindled by relying on the Dharma of the Tripitaka, and this will only be true in name and in fact. Now it seems difficult for the Vinaya holders to protect the Sangha as they would protect the Vinaya. The goodness or badness of the Sangha also depends on whether the Vinaya holders keep the precepts. It is not said that all the affairs of the Sangha should be determined by one hundred and one precepts, but that a good Sangha is one that has good food and morning and evening tea, but this does not make the Sangha good. Merchants and gold miners also have morning and evening tea. Even if the Vinaya holders exhaust themselves in hearing and explaining the Vinaya, it seems that they will only not practice the Vinaya themselves, nor will they teach it to others. I have not even heard of a Sangha that recites the Pratimoksha twice a month without fail. Jowo (Atisha) said to Geshe Tonpa, "You should build a Sangha." In Tibet, lay practitioners do not have this ability. The custom in Tibet is to rely on human Dharma, and although there are some old human Dharmas, in order to promote them, they have left their homes and begged, "Please do this." Tonpa remembered Atisha's instructions, established Reting Monastery, and appointed Puchungwa as the Vinaya holder. We ourselves do not have the ability to do what Vinaya holders and what Sangha do, so do your own Vinaya holder, do not misunderstand your own situation, and do whatever precepts you have taken. Even if there are people who keep the precepts, they will directly or indirectly benefit others. If each becomes a Bhikshu, then a gathering of four or more is called a Sangha. Relying on the Sangha, much benefit and happiness for sentient beings can arise. As long as we do not misunderstand our own situation, we can also benefit those around us, so do not misunderstand your own situation, whether one or two people surround you, do not stop them. Just as Geshe Tonpa said to all his Dharma brothers, "Do not establish new residences and new monks, if you can accept the old ones, do your best to accept them." From now on, there will be few truly new people. If you protect the old people without sectarianism, then even if they get older year by year, there will certainly be great benefits and abilities. Establishing new residences will mostly only become the root of conflict in the Sangha, and there will be no benefit.
Chinese
如果觉得好像安住于寂止，一旦生起好像有能力的想法，马上就有可能堕落到后来的散乱中，所以说不损害他人对于利他是很重要的。第二，它的殊胜之处在于与戒律和增上心学的联系。如云：“因此清净圆满菩提，菩萨律仪之律者，精进修持圆满菩提，资粮悉皆得圆满。”对此，博朵瓦尊者说：“如此仅仅具有增上戒律，如果没有神通，自己不能迅速圆满资粮，也不能成办有情之事，所以需要神通。为了获得神通，又必须修习止观。为了修习止观，必须安住于它的支分和顺缘，因此增上戒律和增上心学的联系是，因此之故。”虽然说因此，好像是说成为一个事业一样。律者好像是说那个事业成为律者上的一个事业一样，以前是这样说的。后来用这个偈颂，既是联系，也是显示了上者的殊胜。如果很好地修习了戒律三学，那么对于这三者会越来越恭敬，因此也这样说了。如刚才所说，如果很好地修习了戒律的三种学处，那么对于律仪和善法集聚以及利益有情的这三种戒律的学习会越来越恭敬，因此，成为清净之因，或者成为清净的体性或者自性或者方式的圆满菩提，对于成为菩萨律仪的律仪的戒律等等这三者，如先前所示那样精进修持，果报圆满菩提的资粮就会完全圆满。堪布巴丹说，如此很好地修习了三种戒律，以律仪清净就能获得圆满菩提，因为它是因。第二，宣说增上定学或者心学，分为果报神通的殊胜和修习因心学的方法两种。第一，夏惹瓦尊者说，自己圆满资粮，成办有情之事，以及遣除自己和他人的一切障碍和违缘，
English
If you feel like you are abiding in tranquility, once the thought arises that you seem to have some ability, you are immediately in danger of falling into later distractions. Therefore, it is said that not harming others is very important for benefiting others. Secondly, its greatness lies in its connection with ethics and higher mind training. As it is said: "Therefore, pure and complete enlightenment, the discipline of the Bodhisattva's vows, through diligent practice, complete enlightenment, the accumulations will all be perfected." To this, Master Potowa said: "If you only have higher ethics, but no clairvoyance, you cannot quickly complete your own accumulations, nor can you accomplish the affairs of sentient beings, so you need clairvoyance. To obtain clairvoyance, you must also practice calm abiding and insight. To practice calm abiding and insight, you must abide in its branches and favorable conditions. Therefore, the connection between higher ethics and higher mind training is, therefore." Although it is said therefore, it seems to be saying that it becomes one activity. The discipline seems to be saying that that activity becomes an activity on the discipline, as it was said before. Later, this verse is both a connection and a display of the greatness of the former. If you practice the three trainings of ethics well, then you will become more and more respectful of these three, so it is also said. As just said, if you practice the three trainings of ethics well, then you will become more and more respectful of the three disciplines of discipline, accumulating merit, and benefiting sentient beings. Therefore, becoming the cause of purity, or becoming the nature or essence or way of complete enlightenment, for the three disciplines of the discipline that become the Bodhisattva's discipline, etc., as shown before, through diligent practice, the accumulation of the fruit of complete enlightenment will be completely perfected. Abbot Palden said that if you practice the three ethics well, you can attain complete enlightenment through the purity of discipline, because it is the cause. Secondly, explaining higher concentration or mind training, divided into two: the greatness of the fruit of clairvoyance and the method of practicing the cause of mind training. First, Sharawa said that one's own complete accumulation of merit, accomplishing the affairs of sentient beings, and removing all obstacles and hindrances for oneself and others,