Tibetan
་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་གསུངས། ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །ཞེས་པས་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་པ་སེར་སྣས་ཆོས་སམ་ནོར་མི་སྟེར་བ་དང་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སེར་སྣས་མི་སྟེར་ན་ཡིན། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་མིན་གསུངས། སེར་སྣས་ནོར་མི་སྟེར་བ་ཡང༌།སྤྱིར་སློང་མོ་པ་མ་སྤངས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས། བྱང་བའི་སྒོ་དྲག་པོ་ལྟར་གནོད་མེད་ལ་ཕྲོགས་ནས་ཕན་མེད་ལ་སྟེར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགོས་པ་ལ་ལྷག་པར་སྟེར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྟུང་བར་བྱ་གསུངས། ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པ། གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པ་མི་ལེན་པས་འཆོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆར་འབེབས་པ་ཞིག་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་བགྲོ་གླེང་བྱས་པས་དགེ་བསྙེན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕམ་པར་བྱས་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱས་པ་མ་བཞེས་པས། སྔར་ཆུ་མིག་གི་སྦྲུལ་པང་དུ་འོངས་ཀྱིན་ཆར་འབེབས་པ་ལ་བཟོད་གསོལ་མ་བཞེས་པས་ཆར་མ་ཕེབས་པ་ལྟར་རོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གནས་བརྟན་ལ་བྱས་པས་མ་འདོད་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་གསུངས། འདི་ཉེན་ཆེ་བས་དང་པོ་ནས་སུ་དང་ཡང་འདོམ་ཐུག་མ་འོང་བར་བསླབ། བྱུང་ན་ཡང་པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ། འཚོག་པས་ནི་ནམ་ཀྱང་འཆོར། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་སྤོང་ཡང་འཆོར། བོད་ལ་སྤྱི་སྤོང་བ་མེད། གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་སྤོང་ཉེན་ཆེ་གསུངས། དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་སྤྱན་སྔ་བའི་ཞལ་ནས། ཨ་མ་ན་སི་བསད་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་ཡོང་གསུངས། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཨ་མ་ན་སི་ཆོས་མིན་བྱ་བ་ཡང་མི་ཕོད་དེ་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་གཅེར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་མུ་སྟེགས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཆོས་ན་ཡེ་མེད་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། བོན་པོ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནས་འདོན་པའི་བོན་ན་རག་དོང་སྤྲུག་བྱ་བ་ཡོད། དེའི་ལད་མོ་སྔགས་པའི་མཎྜལ་དྲུག་པ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དེ་རྒྱང་རིང་ངེ་བ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་ནི་འོག་མ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བཤད་པ་དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་རྟོགས་པ་མེད་པར་འཆད་པ་ལ་བཤད་དེ། དེས་ན་ཕྲ་བར་ཡོད་
Chinese
说不要有嫉妒等等。 依赖贪执的第二条：对于痛苦无依者，吝啬不施予佛法和财物。意思是说，自己有能力，但对于那种境况，心怀吝啬，不施予佛法或财物，甚至推诿，也是堕落。那是说，对于寻求佛法的人，因为吝啬而不施予。还说，不要为不恭敬者讲法。因为吝啬而不施予财物，总的来说，需要是不舍弃乞丐。像北方的猛烈之门一样，抢夺无害者的东西施予无益者也不行。对于不需要的东西，额外施予也不行，因此说不要堕入两边。依赖嗔恨：即使他人忏悔也不听，愤怒地去责骂他人。这是因为不接受宽恕而堕落。从前，一位瑜伽士降雨，一位居士与他辩论，居士战胜了瑜伽士，瑜伽士做了忏悔却没有被接受。就像以前在水泉的蛇穴里来降雨，因为不接受忏悔，所以雨没有降下来一样。仲敦巴（1005-1064）也曾对噶当派寺院（Vikramasila）的住持这样做过，但对方不接受，说自己没有过错。这很危险，所以最初就要学习不与任何人发生争执。如果发生了，就要像蛇出现在怀里一样对待。责骂则无论如何都会堕落。依赖愚痴：舍弃大乘，宣说相似正法。意思是说，总的或个别的舍弃都会堕落。在西藏没有总的舍弃。说基于宗派而舍弃个别的情况很危险。相似正法是佛法的影像，像贤劫大师（Kyensapa，1105-1175）说的那样：“即使杀了阿玛那斯（Amanasi），也不会有罪过。” 普穹瓦（Puchungwa，1031-1106）说：“不能说阿玛那斯不是佛法，但也不要进入其中。然而，像裸体等等的行为，这仅仅是外道才有的，佛法中根本没有。” 格西敦巴（Geshe Tonpa）说：“在苯教中，有从六道众生中超度的苯教仪式，叫做‘拉东竹’。密咒师有模仿它的叫做‘曼扎六法’，那些都是。”说那些是很久远的事情了。因此，修行相似正法是进入下乘，讲说相似正法是没有证悟地讲说，是这样说的，因此要小心。
English
He said not to have jealousy, etc. The second, relying on attachment: To the suffering, the unprotected, Do not give Dharma and wealth out of miserliness. It means that even though one has the ability, if one is miserly towards such a situation and does not give Dharma or wealth, or even evades, it is a downfall. That is to say, if one does not give to those who seek Dharma because of miserliness, it is a downfall. He also said not to teach the Dharma to those who are not respectful. Also, not giving wealth out of miserliness, in general, one needs to not abandon beggars. Like the fierce door of the north, it is also not right to rob the harmless and give to the useless. It is also not right to give excessively to those who do not need it, so he said not to fall into either extreme. Relying on hatred: Even if others confess, do not listen, And angrily scold others. This is because not accepting forgiveness leads to downfall. Once, a yogi was causing rain, and a layperson debated with him. The layperson defeated the yogi, and the yogi confessed, but it was not accepted. Just like before, when he used to come to the snake's lap in the spring to cause rain, because the confession was not accepted, the rain did not come. Jowo (Atisha) also did this to the abbot of Vikramasila, but he did not accept it, saying that he had no fault. This is very dangerous, so from the beginning, one should learn not to argue with anyone. If it happens, one should treat it like a snake appearing in one's lap. Scolding will always lead to downfall. Relying on delusion: Abandoning the Great Vehicle, And showing what appears to be the true Dharma. It means that abandoning either the general or the specific leads to downfall. In Tibet, there is no general abandonment. He said that there is a great danger of abandoning the specific based on philosophical tenets. What appears to be the true Dharma is the image of the Dharma. As Kyensapa said, "Even if you kill Amanasi, there will be no sin." Puchungwa said, "One cannot say that Amanasi is not Dharma, but one should not enter into it. However, practices such as nudity are only for heretics, and there is none of that in the Dharma." Geshe Tonpa said, "In Bonpo, there is a Bonpo ritual for liberating beings from the six realms, called 'Rak Dong Truk'. The mantra practitioners have an imitation of it called 'Mandala of Six Actions', and those are all it." He said that those are very distant. Therefore, practicing what appears to be the true Dharma is entering the lower vehicle, and explaining what appears to be the true Dharma is explaining without realization, so one should be careful.
Tibetan
པས་བླ་མས་ཚོད་བཟུང་གིན་བྱའོ་གསུངས། ཞེས་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གི་མཆན་བུར། གཞི་མ་བདག་དང་གཞན་ལ་བསམ་པ་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་སྦྱོར་བ་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་དགའ་ཞིང་མགུུ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་དང་ཕམ་པའོ། །གཞི་མ་སེམས་ཅན་དུཿཁ་མགོན་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་སེར་སྣས་སྦྱོར་བ་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་བ་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་མ་སྐྱེས་པར་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་དང་ཕམ་པའོ། །གཞི་མ་གཞན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ལ་བསམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས་འཚོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ནའོ། །གཞི་མ་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས་འཚོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ནའོ། །གཞི་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བསམ་པ་མི་ཤེས་པས་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱས་ནས་གཉེན་པོ་མེད་པར་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་ནའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་ལྟུང་དེ་དག་གིས་མ་གོས་པར་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པ་ལས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ཚད་ནི་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། འདས་པའི་འདོད་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌།ད་ལྟར་གྱི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ངག་དང་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཞུ་བ་དང་ཕྲན་ཚེགས་དང་བཅས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་མ་ཚང་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོ་འདས་པའི་འདོད་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི། འདས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་བོར་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱིའི་འདོད་པ་ལ་རྩྭ་འམ། རང་གི་འདོད་པ་ལ་མི་གཙང་བ་དོར་བ་ལ་ངས་འདི་དོར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ལྟ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། ད་ལྟ་ནི་ཕ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེ་རབ་ཅིག་ལ་སྤྱད་དུ་ཡོད་ན
Chinese
说上师会控制的。如是说，并且在那些的注释中说：根本是对于自己和他人，以贪图获得利养之心，所作的自赞毁他的行为在身语上显现，并且对此感到高兴和满意，视之为功德，甚至没有产生丝毫的羞耻和惭愧，超过了限度和失败。根本是对无依无靠的众生，以吝啬之心，所作的不施舍财物的行为在身语上成就，并且对此感到高兴和满意，视之为功德，没有产生羞耻和惭愧，超过了限度和失败。根本是对于他人请求宽恕，以嗔恨之心进行阻挠的行为在身语上显现，没有生起对治，就超过了限度。根本是对众生，以嗔恨之心进行恼害的行为在身语上显现，没有生起对治，就超过了限度。根本是对大乘佛法，以不了解之心，所作的行为在身语上显现，没有对治，就超过了限度。像这样，不被这些根本堕罪所染污，从而很好地修学三种戒律。其中，以别解脱戒很好地守护的程度，布朵瓦说：不回顾过去的欲望，不明显地贪恋未来，对现在没有特别的执着，喜欢寂静处，语言和念头完全清净，不轻视自己，安忍和忍耐，以五支所摄的谨慎，仪轨圆满，生活圆满。即使认为没有被从别解脱戒产生的四十七种以及种种分别、祈请、细微之处等所说的细微罪过所染污，但是如果不具备这十种善于守护的法，也不会成为以别解脱戒善于守护的人。如是说。其中，第一，不回顾过去的欲望，是指即使舍弃了过去转轮王的欲望，也不回顾外在的欲望如草，或者对于舍弃自己的欲望如不净之物，也不想“我舍弃了这个”，就像这样不回顾。现在，如果能够使用父亲的田地等家庭的巨大财富
English
The lama will control it, he said. It is said, and in the annotations of those, it says: The root is that for oneself and others, with a mind attached to gaining profit and honor, the action of praising oneself and disparaging others manifests in body and speech, and one is happy and satisfied with this, viewing it as a virtue, and not even a little shame or embarrassment arises, exceeding the limit and failing. The root is that for sentient beings who are helpless and without protectors, with a mind of stinginess, the action of not giving Dharma or wealth is accomplished in body and speech, and one is happy and satisfied with this, viewing it as a virtue, and no shame or embarrassment arises, exceeding the limit and failing. The root is that for others who ask for forgiveness, with a mind of anger, the action of obstructing them manifests in body and speech, and without arising the antidote, one exceeds the limit. The root is that for sentient beings, with a mind of anger, the action of harming them manifests in body and speech, and without arising the antidote, one exceeds the limit. The root is that for the Dharma of the Great Vehicle, with a mind of not understanding, the action manifests in body and speech, and without an antidote, one exceeds the limit. Like this, without being defiled by these root downfalls, one should train well in the three trainings of discipline. Among them, the extent of being well-guarded by the Pratimoksha vows, Putowa said: Not looking back at past desires, not manifestly delighting in the future, not being particularly attached to the present, delighting in solitary places, speech and thoughts being completely pure, not despising oneself, patience and endurance, being mindful gathered by the five limbs, rituals being perfect, and livelihood being perfect. Even if one thinks that one is not defiled by the subtle transgressions spoken of in the forty-seven arising from the Pratimoksha vows, and the various distinctions, requests, and minor details, if these ten dharmas of being well-guarded are not complete, one will not become one who is well-guarded by the Pratimoksha vows. Thus he said. Among them, the first, not looking back at past desires, means that even if one has abandoned the desires of a past Chakravartin king, one does not look back at external desires such as grass, or for abandoning one's own desires such as impure things, one does not even think, "I have abandoned this," just like that, one does not look back. Now, if one is able to use the great wealth of the family such as the father's fields