Tibetan
ང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ་རྒྱུ་སྦྱང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཐ་འང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་ན་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཞིང༌། ཡ་ཐ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྱི་རོལ་འཆིང་བུས་གཡོག་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལས་རྒྱུ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱང་བ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྣ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བས། རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་སྒྲིབ། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་ལ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་བཅུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་འགོད་དགོས། དེ་ལ་རང་གིས་ཐོབ་དགོས་པས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་ཞིང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་ན་ཁྲེལ་བོར་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་ནི་སྨོན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་རྩོམ་པ་ཆེ། །དོན་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་དེ་རྒྱུན་དུ་སྦྱང་བ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས། ཁྱོད་ལ་བསྒོ་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དེ་ལ་ཇེ་གཞོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དུས་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་སྦྱངས་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་ཆག་གི་སྙམ་ན། སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་རྟེན་དང་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། ལམ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གསུངས་ཤིང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱང་བ་ཡང་དགེ་བཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱོང་བ་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། འདི་མ་སྦྱངས་ན་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བར་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ལྟོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེན་ཆེ་བ་ཡིན། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པས་དེ་ཉིད་རྣལ་མར་སྐྱེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འགགས་གསུངས། གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་པ་ལས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོ་ཁུངས་སྨོས་པ་དང༌། དེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །གང་དེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་འདིར་བྲི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་གང་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཙམ་དུ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཞུང་འདིར་དྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། གཞུང་འདིའི་འབྲུ་དོན་ལ་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་དེ་དཔས་བྱིན
Chinese
就像锻炼黄金和宝石一样，为了生起未生起的利益之心，通过三士道的次第修习心和积累资粮，这是锻炼因。为了使已生起的心住留和增长，至少也要日三次夜三次地为了众生的利益，想我要获得圆满正等觉，而修持菩提心。或者至少时常处于菩提心的禅定中，这是锻炼自性。就像用束缚包裹着珍贵的琉璃，通过锻炼去除束缚，使其成为琉璃的自性一样，从今生的分别念到六波罗蜜多的不顺品之间，一切都是菩提心的不顺品，因此锻炼去除这一切不顺品，这就是锻炼不顺品。这样通过因、自性和不顺品三种方式，再三地在自相续中生起菩提心。其中，锻炼因的方法已经在前面详细阐述过了。锻炼自性，是以具备慈悲心的要点来引发菩提心，如《经庄严论》所说：猛火炽燃堕敌手，痛苦所逼黑暗障，难行之路恒时入，大缚缠缚极相应，美食杂毒而贪恋，正道彻底已迷失，误入歧途力弱小，于诸有情生悲悯。像这样依靠《经庄严论》中所说的十种悲悯的对境，为了使一切众生脱离痛苦，必须安置于一切智智的果位。对此，自己必须获得，因此发誓说：我为了众生的利益，要获得一切智智的智慧，并且要将这些众生安置于一切智智的果位。并且发誓说，如果自己独自解脱，就会感到羞愧，这就是愿菩提心的自性。因此，《经庄严论》中说：欢喜广大及创始，意义广大及生起，菩提心之勇士者，具足二利之心生。《现观庄严论》中说：发心为利他，欲得正等觉。像这样思维
English
Just as gold and jewels are refined, in order to generate the beneficial mind that has not yet arisen, one trains the mind through the stages of the three types of individuals and accumulates merit, which is the training of the cause. In order for the mind that has arisen to remain and increase, at the very least, three times during the day and three times during the night, one should think, "I shall attain perfect Buddhahood for the sake of sentient beings," and cultivate the mind of enlightenment. Or at the very least, one should always remain in the samadhi of the mind of enlightenment, which is the training of the essence. Just as a precious beryl is covered by external bonds, and by training, the bonds are removed and it becomes its own nature, so too, everything from the thoughts of this life to the opposing factors of the six perfections are all opposing factors to the mind of enlightenment. Therefore, training to remove all these opposing factors is the training of the opposing factors. Thus, through the three aspects of training the cause, the essence, and the opposing factors, one should repeatedly generate the mind of enlightenment in one's own mindstream. The method of training the cause has already been explained in detail above. Training the essence is to generate the mind of enlightenment by offering the key point of having a mind of loving-kindness and compassion. As it says in the Ornament of the Sutras: "Blazing fiercely, fallen into the power of the enemy, oppressed by suffering, obscured by darkness, constantly entering difficult paths, truly possessed of great bonds, attached to great food mixed with poison, the path is completely lost, having entered the wrong path, with little strength, have compassion for sentient beings." Like this, relying on the ten objects of compassion spoken of in the Ornament of the Sutras, in order to liberate all sentient beings from suffering, one must establish them in omniscience. One must attain this oneself, therefore, one vows, "For the sake of sentient beings, I shall attain the wisdom of omniscience, and I shall establish these sentient beings in omniscience." And one vows, "If I alone am liberated, I shall feel ashamed," which is the essence of aspirational bodhicitta. Therefore, in the Ornament of the Sutras it says: "Great joy and great initiative, great meaning and great arising, the hero of the bodhisattva's mind, the mind arises possessing two benefits." And in the Ornament of Clear Realization it says: "The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment." Like this, thinking
Chinese
应当恒常修习。夏惹瓦尊者说：大乘禅定的所缘也正是这个。如《母经》中也说：“以具足一切相智之心作意”，从头到尾都在宣说。你应当领会所教诫的内容。如经中所说：“如果人们越多地进行观察，那么安住于此的分别念，也会同样地将心专注于此。”所以应当恒常修习，从而越来越专注于此。如果恒常修习这个，是否会成为净除罪障和积累资粮的障碍呢？不是的，这也是净除罪障的所依和对治力的殊胜之处，也是圆满资粮的方法。这也是获得五道、使其不退转、增长和圆满的方法。这也是获得成佛之果，并在获得之后利益他众的因。尊者还说，对于违品，也应当修习。格西本人说：“修习违品这件事非常重要，如果不修习这个，就会以此为理由，使今生的分别念越来越增多。甚至会以大乘为借口，有不顾烦恼和罪业的危险。”如前所说，如果恒常修习菩提心，使之真实生起，那么一切违品也会自然止息。第三，从生起和修习菩提心中，无量福德增长的第二个利益方面进行阐述。分为引述经文出处和经中所说的实际利益两个部分，首先是：从《大势至菩萨请问经》等经典中，关于菩提心的功德进行了阐述，将其中三个偈颂左右的内容，简略地汇集于此进行书写。如是说，以前在《树干庄严经》中，已经讲述了菩提心的利益，除此之外，在《大势至菩萨请问经》等经典中，也对菩提心的功德进行了阐述，将其中三个偈颂左右的内容简略地汇集起来，然后引用到这部论著中，书写从菩提心中产生无量福德的第二个利益方面，这就是说，关于这部论著的意义，夏惹瓦大师认为那是大势至菩萨。
English
One should constantly practice. Sharawa Rinpoche said: The object of meditation in the Mahayana is also this alone. As the Mother Sutra also says, "By attending with a mind endowed with all aspects of omniscience," it is spoken of throughout the beginning and the end. You should understand the instructions. As it is said in the sutra, "The more people examine it, the more the discriminating awareness that abides in it will turn the mind to it in the same way." Therefore, one should constantly practice and become more and more focused on it. If one constantly practices this, will it become an obstacle to purifying sins and accumulating merit? No, this is also the supreme basis for purifying sins and the power of the antidote, and it is also the method for perfecting the accumulations. This is also the method for attaining the five paths, making them non-degenerative, increasing them, and perfecting them. This is also the cause for attaining the fruit of Buddhahood and benefiting others after attaining it. The Venerable One also said that one should also practice the opposing forces. Geshe himself said, "Practicing the opposing forces is very important. If you don't practice this, it will be the reason for increasing the thoughts of this life more and more. There is a great danger of using the Mahayana as an excuse and disregarding afflictions and sins." As explained earlier, if one constantly meditates on the mind of enlightenment and it truly arises, then all opposing forces will naturally cease. Third, from the aspect of explaining the second benefit of the immeasurable increase of merit from generating and practicing the mind of enlightenment. It is divided into two parts: mentioning the source of the sutra and the actual benefits spoken of in it. The first is: From the Sutras Requested by Bhasbyin, etc., the merit of that is greatly shown. Whatever is about three verses, abbreviated and written here. It is said that, as before, in the Sutra of the Array of Trees, the benefits of the mind of enlightenment are explained. Other than that, in the Sutras Called Requested by Bhasbyin, etc., the merit of that mind of enlightenment is greatly shown. Whatever is about three verses, abbreviated and spoken, is quoted in this text, and the second benefit of the immeasurable merit arising from the mind of enlightenment is to be written. That is to say, regarding the meaning of this text, Sharawa Rinpoche believed that it was Bhasbyin.