Tibetan
ཅད་ཀྱང་སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་དོན་གཞན་དོན་གཉིས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་བཞིར་འདུ་བ་ཡིན་གསུངས་པའི་དང་པོ་རང་དོན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ས་བོན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན་རྨོ་བརྐོ་དང་བཅུ་བ་དང་ངོ་ཡུར་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ན་འབྲས་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ས་བོན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་གཅིག་མ་སྐྱེས་ན་རྨོ་བརྐོ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་ཀྱང་རུང༌། རྩ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཐིག་ལེ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མྱུ་གུ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བདེ་འགྲོའི་རྟེན་དང༌། གཟུགས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་འགྲུབ་པ་དང༌། ཁམས་གོང་མའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། རྒྱ་ལ་མཐོང་ཡང་ཉན་ཐོས་སུ་ཆ་བ་ལ། ད་ལྟ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་པར་རྩི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་འདྲ་བ་མངའ། རྩིག་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་པར་གདའ་སྟེ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་ཆ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཞི་ནས་སྒོམ་དུ་བཅུག་གསུངས། པུ་ཏོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་གསང་སྔགས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཆ་གསུངས་པ་ལ་གཅིག་མ་བདེ་ནས་དགོན་པ་བ་ལ་ཞུས་པས། དེ་ལོས་ཆ་དེ་བས་དམྱལ་བའི་ལམ་དུ་ཡང་འགྲོ་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ་བས། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཡོ་ག་དང་མ་རྒྱུད་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་གསང་བ་འདུས་པ་བཞིའི་བརྡའ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེད་ན་དེ་རྣམས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདྲེས་འཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ། གལ་ཏེ་འཐོབ་ན་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཙམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་མི་འཐོབ་གསུངས། གཉིས་པ། གཞན་དོན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། འབྲས་བུ་ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ངེས་པས་ས་བོན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཞིང་ནི་ཐུན་མོང་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར། ས་བོན་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རང་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་བའི་རྐྱེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད། ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། བུམ་སྐྲ་འགྲེང་སྐད་པའི་མི་རིགས་ཀྱིས་མདུང་ཐུང་འཕངས་ན་མི་ཕོག་པ་དང་ཕོག་ནས་མི་འཆི་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བ་དང་ཕམ་པར་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱེད་པས་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བས་ན་འགལ་བའི་གནད་ཀས་ཏེ། མུན་པ་ལོ་འབུམ་དུ་གནས་པ་ཡང་སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་སེལ་བ་ལྟར་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྱང་ལོགས་ལ་མེའི་རི་མོ་བྲིས་པ་དེས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་བསྲེགས་པས་མེ་དངོས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གཅོད་པས་ན་སྟ་རེ་ལྟ་བུ། ཞེས་པ་འདི་ཀུན་ལ་ཡང་དགེ་བཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་དངོས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱེད་པར་སྣང་ཡང༌། བརྒྱུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུ་འོང་སྟེ་དེ་མེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་ནས་རང་གི་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བར་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ནས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་བཞི
Chinese
所有这些都成为发愿的利益。这又有自利和他利两种。舍弃不合的方面和成办功德两种，归纳为利益的四种门。其中所说的第一种自利的利益是：因为生起自己所有的佛法，所以像是种子。如霞惹瓦尊者所说：如果一个种子没有进入地下，无论耕耘、挖掘、播种和引水等做什么，连青色的苗芽也不会生起，更何况是果实呢？同样，如果菩提心这个种子没有生起，无论耕耘等波罗蜜多的行为，以及修习空性，或者以广大之身观修本尊，或者修习脉、轮和明点等，连见道的苗芽也不会生起，更何况是获得一切智智的智慧呢？没有被菩提心所摄持的布施等的果报，只是受用、善趣的所依、圆满的色身和眷属、事业的成办，以及生于上界的诸天而已。即使修习空性也无法证悟，即使证悟也偏向于声闻。现在认为只要有空性就足够了。似乎有大瑜伽士现量见到空性，似乎对一切墙壁都没有阻碍。格西敦巴说：觉沃（指阿底峡尊者）是偏向于声闻的，并让他从根本上修习慈悲心。博朵瓦说：如果没有菩提心，密咒也偏向于声闻道。有一个人不高兴，去问寺院的人，那当然偏向于声闻道，甚至还会堕入地狱道。本尊身、大手印等是密咒瑜伽、母续、阎魔敌和密集金刚四种的表征。如果没有菩提心守护的轮，无论修习哪一个，大多会混杂错乱，无法获得悉地。即使获得，也只是共同的微小悉地，根本无法获得大手印的悉地。第二，他利的利益是：因为增长众生的善妙庄稼，所以像是田地。
English
All of these become the benefits of aspiration. These are twofold: self-benefit and the benefit of others. Abandoning unfavorable aspects and accomplishing qualities are the two, which are summarized into the four doors of benefit. The first of these, the benefit of self-interest, is: Because it generates all of one's own Buddha-dharmas, it is like a seed. As Sharawa said: If a single seed does not enter the ground, no matter what one does, such as plowing, digging, sowing, and irrigating, not even a green sprout will arise, let alone fruit. Similarly, if the mind of enlightenment, like a seed, does not arise, no matter what one does, such as the practices of the perfections, meditating on emptiness, or meditating on the deity's body in a vast manner, or meditating on the channels, wheels, and bindus, not even a sprout of the path of seeing will arise, let alone obtaining the wisdom of omniscience. The results of generosity and so forth, which are not grasped by the mind of enlightenment, are only enjoyment, a basis for good rebirth, a perfect form and retinue, the accomplishment of actions, and being born as a god in the higher realms. Even if one meditates on emptiness, one will not see it. Even if one sees it in general, it inclines towards the Hearers. Now, it is thought that emptiness alone is sufficient. It seems that great yogis directly see emptiness, and it seems that there is no obstruction to any walls. Geshe Tonpa said that Jowo (referring to Atisha) was inclined towards the Hearers and made him cultivate loving-kindness and compassion from the root. Putowa said that if there is no mind of enlightenment, even mantra inclines towards the path of the Hearers. One person was unhappy and asked a monastic, "Of course, it inclines towards the Hearers, and even goes to the path of hell." The deity's body, Mahamudra, and so forth, are symbols of mantra yoga, Mother Tantra, Yamantaka, and the four of Guhyasamaja. If there is no wheel protected by the mind of enlightenment, no matter which of these one practices, most will be mixed up and confused, and one will not obtain siddhis. Even if one obtains them, they will only be common, small siddhis, and one will not obtain the siddhi of Mahamudra at all. Second, the benefit of others is: Because it increases the white crops of beings, it is like a field.
Chinese
名为“如是”。霞惹瓦说：“果实必定随顺种子，所以种子是独特的因，如同田地是共同的缘。如同种子一般，独特的因是三乘各自的发心等，共同的缘是菩提心。因为菩提心具有殊胜之处，所以经中说：‘菩提萨埵在世间，则人世间就在世间。’乃至‘如来、阿罗汉、正等觉佛陀也在世间。’因此，损害菩提萨埵就等于损害一切众生。”第三，舍弃相违品的利益是：如同蓬发竖立的民族投掷短矛，不可能不被击中或击中后不死一样。所有生起菩提心者，不可能不成为烦恼的对治，或不战胜烦恼。因为能战胜烦恼之敌，所以说是短矛。也就是说，一切烦恼都从不善的三根本的自性中产生，而菩提心则从善的三根本的自性中产生，因此是相违的关键。如同在黑暗中存在数百万年，也能被一盏灯驱散一样，如果没有成为烦恼的对治，就不能说是生起了菩提心。如同在墙壁上画的火焰图，不能燃烧任何东西一样，不是真实的火焰。霞惹瓦大士如是说。同样，因为能使烦恼的头颅倒下，所以像是利剑；因为能砍断烦恼之树，所以像是斧头。对于这些，格西本人也说：‘舍弃烦恼的根本——我见，表面上是由智慧来完成的，但通过菩提心的加持，才能成为利益，因为没有菩提心，就不会生起无垢的智慧。’又，从今生的分别念，到寻求自己的解脱，以及波罗蜜多的相违品，从悭吝到执著事物，一切都是四种方式。
English
It is called "Thus." Sharawa said, "The fruit must follow the seed, so the seed is the unique cause, just as the field is the common condition. Like the seed, the unique cause is the generation of the mind of each of the three vehicles, etc., and the common condition is the mind of enlightenment. Because the mind of enlightenment has special qualities, it is said in the sutras: 'If the Bodhisattva is in the world, then the human world is in the world.' And so on, 'The Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha is also in the world.' Therefore, harming a Bodhisattva is the same as harming all sentient beings." Third, the benefit of abandoning opposing factors is: just as it is impossible for a nation with erect hair to throw a short spear and not be hit or not die after being hit. It is impossible for all those who have generated the mind of enlightenment not to become an antidote to afflictions, or not to overcome afflictions. Because it can overcome the enemy of afflictions, it is said to be like a short spear. That is, all afflictions arise from the nature of the three roots of non-virtue, while the mind of enlightenment arises from the nature of the three roots of virtue, so it is the key to opposition. Just as darkness that has existed for millions of years can be dispelled by a single lamp, if it has not become an antidote to afflictions, it cannot be said that the mind of enlightenment has arisen. Just as a picture of fire drawn on a wall cannot burn anything, it is not real fire. The great Sharawa said so. Similarly, because it can make the head of afflictions fall, it is like a sword; because it can cut down the tree of afflictions, it is like an axe. Regarding all of these, Geshe himself also said: 'Abandoning the root of afflictions—the view of the aggregates, is ostensibly accomplished by wisdom, but through the blessing of the mind of enlightenment, it can become a benefit, because without the mind of enlightenment, immaculate wisdom will not arise.' Also, from the discriminations of this life to seeking one's own liberation, and the opposing factors of the Paramitas, from stinginess to attachment to things, everything is in four ways.