Tibetan
་པས་རྩེད་མོར་ཆ་བ་ཡིན། རང་ཅག་ཆོས་ལ་རྩེད་མོ་ཅི་ཡང་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་པ་ལ་མ་གུས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། རྨོངས་པ་ད་ལྟའི་འདི་ཆོག་པས་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་འདི་ཁ་ན་མ་སོགས། འདི་ལས་རྨོངས་ན་ཅི་བཏུབ། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་དད་གུས་བྱ་བ་ལས། གཏའ་མར་གཞུག་པ་དང་རིན་ཐང་བཅད་པ་སོགས་མ་གུས་པ་བྱ་བའི་གླགས་མེད་དེ། ཁམ་པ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་པུ་སྟི་དང་གླེགས་བམ་ཚིག་བཞི་པ་ཡན་ཁུམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་མིན་པ་སླ་ཆོས་མི་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། འོ་སྐོལ་གྱིས་ད་ལྟ་ལྡུར་གཏོང་བ་དང༌། གམ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཐ་ན་མནའ་སྒོག་པའི་ས་ཡན་ཆོད་དུ་པང་བས་ཐོག་ཡེང་ཡེང་བྱས། རྒྱ་གར་ན་གསུང་རབ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཀུན་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། དེ་མིན་ཡང་ཕྲག་གོང་དུ་བཞུགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། འོ་སྐོལ་གྱིས་ཡོ་རྩགས་ཙགས་ནས་དྲེལ་ཐག་གམ་ཐག་ནག་ཁ་ལ་བཅུམ་ནས་ཕ་བོང་ཐོག་ཏུ་ངལ་གསོ་ཡིན་བྱས་ནས་ཐུག་པ་དང་རྩི་ཉམས་པ་དང་གནད་པ་ཏོར་བྱས་ནས་འཇོག ཆོས་ལ་གཅེས་པར་མ་བཟུང་བ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་རུང༌། གསུང་རབ་བྱོན་ཙ་ནའང་ཀོག་གིས་ལང་དགོས། མ་ལངས་ན་འཕྱེ་བོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་ཆོས་གོས་གྱོན་པའམ་ལྷན་པ་སེར་པོ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡན་ཆད་ལའང་སྡེ་པ་རིས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་གུས་པ་སྤངས་ལ་དད་གུས་ཆེར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དགེ་འདུན་ཐ་ན་ལྷན་པ་སེར་མོ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག གཞན་ཆེ་བར་དགའ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ན་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཇེ་མཐོ་དང་གཟི་བརྗིད་ཇེ་ཆེ་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ། དགེ་འདུན་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ན་མ་འོངས་པ་ན་དགེ་འདུན་དང་མཇལ་ཞིང་རང་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ཚུད་པར་འགྱུར། གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཨ་པོ་རང་གཅིག་པུ་སྙམ་པ་དམན་སར་མ་ལྷུང་བ་མེད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུད་ཟ་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡང་མི་མྱོང་བར་མ་སོང་བ་མེད། ད་ལྟ་ཚིག་ཏུ། ཆོས་གོས་ཙམ་ཞིག་གྱོན་པ་ལ། །སྟོན་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་བྱེད་ཤོག །ཟེར་གྱིན་དོན་ལ་སེར་པོ་ཅན་ལ་སྤུན་ཆོད་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡུལ་ན་མེད་གསུངས། དེ་ནས་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་བཞི་ལས། དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང༌། ཚིག་ཏུ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་དུས་དང་འབྲས་བུའི་དུས་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཆོས་ལུང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་གའི་ཡོན་ཏན། དགེ་འདུན་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་བཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་དུས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད། དེ་ནས་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་མཛད་པས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་གང་མཁོ་བའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྙེས་ནས། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ཟད་བར་དུ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་སྙམ་དུ་སྒོམ་སྟེ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནད་ཀས་ཡིན། འབད་དགོས་ན་བསྙེལ་ཏེ་ཡང་ཡོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་དུ་སྒོམ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རིལ་གྱིས་འདུ་བའང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་དུས་ན་དགེ་འདུན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་དུས་ན་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་ཆོས། རང་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ན་དེ་ལ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མི་ཡོང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན། དའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ཁུར་གྱིན་རྒྱ་གར་ནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཉིད་ལ་དཀའ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ནས་བསྒྱུར་ཞུ་ཐུག་བྱས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདི་མེད་ན་རང་ཅག་གིས་ཅི་ཤེས་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདུག་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ། ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་དགྲ་རབ་ཏུ་འདུག་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་རིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་ཡོན་བདག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། བསྒྲུབས་པ་ལས་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་ལེགས་པར་ཕྱེ་བར་འགྱུར་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་ཀུན་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །དོན་རྣམས་གཉིས་ལྡན་གཟུང་སླ་དང༌། །ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །ཤེས་འབྱུང་བའི་བཤད་པ་ཡང་གསུངས། ཆོས་འདིའི་དོན་རང་གིས་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པས་རང་ཅག་ལ་དེ་གཉིས་པས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་དགེ་འདུན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདིས་ཤེས་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཡང་འདིས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་ཡང་འདིས་གཏོང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཡང་འདིས་འཛུད། འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་འདྲེན་བྱ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀས་བྱ། མ་ཐ་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱ། ཚིག་རེ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུངས་ཤིང༌། ཁམ་པ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་སྟེ། ད་འོ་སྐོལ་གྱིས་འགྲོ་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། འདུག་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིད་ལོག་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིད་སད་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ན་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། མི་ན་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། རྒྱུན་དུ་པྲིལ་ལི་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཙུག་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་གང་འབྱུང་ན། ད་ལྟ་ནས་པྲིལ་ལི་བྱས་པས་ན་ཙ་ན་ཡང༌། ཨ་ནའོ་ཨ་ནའོའི་སྐྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར། དང་པོ་ནས་མ་གོམས་ན་དེ་མི་ཡོང༌། ན་ཙ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། འཆི་ཁར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྲིད་པ་བར་མར་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སྲིད་པ་བར་མ་དེར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པས་མོད་ལ་ཐར་ཏེ་འོང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་དུ་འཆི་ན་འཆི་བའི་དུས་བཟང་བ་བྱ་བ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་དུ་འཆི་ན་འཆི་བའི་ལྟས་བཟང་བ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་དུ་འ
Chinese
是拿来玩乐的。我们似乎对佛法做任何玩乐之事，对佛法和说法者不恭敬是智慧堕落的原因。现在的愚痴已经足够了，不要再制造愚痴的原因了。还有什么比这更愚痴的呢？如所说，对佛法不恭敬和玩乐是没有皈依的，所以对佛法的一个字也要信敬，不要抵押、估价等不恭敬的行为。康巴地方的人说，佛经和四句以上的经文，即使在怀里也要恭敬，否则会变成轻法。但我们现在却丢弃、抵押，甚至在发誓的地方也用它来垫东西。在印度，迎请经典的人都把经典放在头顶上迎请，或者放在肩膀上迎请。我们却胡乱堆放，用骡子的缰绳或黑绳子捆住，放在石头上休息，然后把糌粑和油弄脏，扔在一边。不珍惜佛法是非常不好的。经典来的时候也要立刻站起来，不站起来会转生为妓女。同样，对于僧众的标志，仅仅是穿了法衣或打了黄色补丁，也要避免宗派偏见等不恭敬的行为，要非常恭敬。夏惹瓦说，对僧众，哪怕只是打了黄色补丁，也要视为本师释迦牟尼佛。喜欢别人强大，不嫉妒别人的圆满，随喜赞叹，这样自己也会越来越高，越来越荣耀，能力越来越强。如果总是恭敬僧众，未来会遇到僧众，自己也会成为僧众的一员。轻视其他一切，认为只有自己最了不起，没有不堕落的。想要吃掉所有最好的东西，没有不连残羹剩饭都吃不到的。现在口头上说：仅仅是穿上法衣，就应该像本师一样供养。实际上却对穿黄色衣服的人进行欺骗，这样的人是没有皈依僧众之处的。接下来是四条共同的教诲。第一，皈依三宝，所以要时常
English
is for amusement. We seem to do anything for amusement with the Dharma, and disrespect towards the Dharma and its speakers is the cause of degenerate wisdom. The current ignorance is enough; do not create more causes for ignorance. What could be more ignorant than this? As it is said, there is no refuge in disrespecting and playing with the Dharma, so one should have faith and respect even for a single letter of the Dharma. There should be no opportunity for disrespectful actions such as pawning or pricing it. The people of Kham say that even a Dharma book or a scripture of four lines or more should be revered even in one's bosom; otherwise, it is not permissible to treat the Dharma lightly. But we now discard them, pawn them, and even use them as padding up to the place of swearing oaths. In India, all who invite the scriptures place them on the top of their heads and invite them. Otherwise, they place them on their shoulders and invite them. We pile them up haphazardly, tie them with mule ropes or black ropes, rest them on stones, and then smear them with tsampa and oil, and throw them aside. It is very bad not to cherish the Dharma. When the scriptures arrive, one must stand up immediately. It is said that if one does not stand up, one will be reborn as a prostitute. Similarly, even for the signs of the Sangha, merely wearing Dharma robes or having yellow patches, one should avoid disrespect such as sectarian bias and show great respect. Sharawo said that even for a Sangha member with just a yellow patch, one should regard them as the Teacher, Shakyamuni Buddha. If one rejoices in others being great and is not jealous of their perfections, one's own status will also increase, one's glory will increase, and one's abilities will increase. If one always respects the Sangha, one will meet the Sangha in the future, and one will also become a member of the Sangha. There is no one who despises everything else and thinks only of himself who does not fall into a lower state. There is no one who wants to eat all the best things who does not end up not even tasting the leftovers. Now, in words, they say: Just wearing Dharma robes, one should be worshipped like the Teacher. But in reality, they cheat those who wear yellow robes, and it is said that there is no refuge for such people in the Sangha. Next are the four common precepts. First, having taken refuge in the Three Jewels, one should always
Chinese
应当随念三宝的功德，并且在言语上也学习皈依。夏惹瓦大师说：应当随念佛的因位时、果位时和事业的功德；法的教理、修行和证悟这三者的功德；僧众从最初发心直至十地自在之间的一切功德。又是格西本人说：佛在因位时，以大慈悲心普遍策励，首先发起菩提心。之后，在无尽的时间里，修持了无数的苦行，都认为是仅仅为了我自己的缘故。像这样做了，结果就能够达到断除（烦恼）和智慧波罗蜜多的究竟。获得了我们所需要的力量、无畏、大悲心和永不忘失等等无数的功德。事业方面，直到众生未空之间，自然成就利他之事，并且永不间断地做。应当这样观想。永不忘失和永不间断也是自然成就的关键。如果需要努力，就会忘记，然后又回来。如果像这样观想佛的功德，那么三宝的功德也完全包含在其中。因位时是僧众，因果二位时是相续中具有的法，自性是佛。如果这样相信，就不会不供养和不皈依。佛，仅仅是成佛的果位，就是十二部经的法。持咒者们受持，并记录成文字。以前的译师和国王大臣们，背负着经书，从印度迎请到这里，经历了无数的艰难困苦，进行了翻译、校对和修订。为了利益后代，而安住于此。如果没有这些，我们知道什么呢？除了像畜生一样活着之外，智慧的光芒稍微增长，这也是法的恩德，所以称为共同的明灯。如果如法修行，昨天以前还是极端的仇敌，今天从出家开始就变成施主，这都是修法的功德。像这些等等，数不胜数。修
English
One should recollect the qualities of the Three Jewels and also learn to take refuge in words. Sharawa Chenpo said: One should recollect the qualities of the Buddha's causal stage, fruition stage, and activities; the qualities of the Dharma's teachings, practice, and realization; and all the qualities of the Sangha from the initial generation of the mind of enlightenment up to the mastery of the ten bhumis. Furthermore, Geshe himself said: When the Buddha was in the causal stage, he was universally encouraged by great compassion and first generated the mind of enlightenment. Then, for endless periods of time, he practiced immeasurable hardships, all of which he thought were solely for my sake. By doing so, the result is that he will be able to reach the ultimate end of abandonment (of afflictions) and the perfection of wisdom. He has attained countless qualities such as the power, fearlessness, great compassion, and never forgetting what we need. In terms of activities, until sentient beings are not empty, he spontaneously accomplishes the benefit of others and does not cease continuously. One should contemplate in this way. Never forgetting and never ceasing are also the key to spontaneous accomplishment. If effort is needed, one will forget and then come back. If one contemplates the qualities of the Buddha in this way, then the qualities of the Three Jewels are also completely contained within them. In the causal stage, it is the Sangha; in both the causal and resultant stages, it is the Dharma that is possessed in the continuum; and the self-nature is the Buddha. If one believes in this way, one will not fail to make offerings and take refuge. The Buddha, the fruit of Buddhahood alone, is the Dharma of the twelve branches of scripture. Those who have obtained the dharanis hold them and record them in writing. The previous translators and royal ministers carried the scriptures and invited them here from India, experiencing immeasurable hardships, and translated, proofread, and revised them. For the benefit of future generations, they were enshrined here. Without these, what would we know? Apart from living like animals, the slight increase in the light of wisdom is also the kindness of the Dharma, so it is called the common lamp. If one practices according to the Dharma, even someone who was an extreme enemy yesterday will become a benefactor from today's ordination, all of which is the merit of practicing the Dharma. These and so on are countless. Practice