Tibetan
ག་པར་འདུག་པ་ཡང་ཅི་སྙམ་ཡང་མི་བྱེད་དེ་མི་རུང་གསུངས། དེ་ནས་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འདི་ཁོ་ན་མཐའ་རིང་བསྲུང་དཀའ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པར་སོང་ཙ་ན་བཟོད་འདི་གཤའ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི། དེ་དགེ་འདུན་ལ་དགྲར་བཟུང་ནས་འདུག་པ་ཡིན་པས་དགྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཏོང་བས་དེ་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམ་པ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ལ་མུ་སྟེགས་དངོས་ཤིག་བདོག འོ་སྐོལ་ལ་མུ་སྟེགས་དངོས་མི་བདོག་ཀྱང༌། རལ་པ་ཐོགས་པ་དང༌། རྡེའུ་ཆུང་དང་ཐོད་འཕྲེང་ཐོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་འཆང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་དུ་མི་རུང༌། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། བོད་ན་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞུང་བཙུགས་པ་ཉིད་ཏ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟེར་བའི་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་འདྲ་བ་འདི་ཕལ་ཆེར་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན། རྟོགས་འདོད་ཆེ་བས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡེ་མི་སྣང༌། རྟོག་གེ་ལ་འབར་བ་ནས་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྣང༌། བལ་པོའི་ཡོན་བདག་འོད་ཁོ་ན་རེ། བོད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་མེད་ཟེར་བ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསེར་མང་པོ་ཁྱེར་གྱིན་བྱུང་ན་ཟེར་རོ། །མུ་སྟེགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡང་ཟབ་ཤོས་རེ་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་ཀྱིན་གསེར་བསྡུས། བོན་པོ་བྱ་བ་འདིས་ཐམས་ཅད་སྒོ་ང་ལས་སྲིད་པར་འདོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་གསུངས་པས། དེའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་བསྒྱུར་བར་འབྱུང་བས་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། བོན་པོ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཡང་མང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་འགྲོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་འཆོར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བས་སྦྱངས་པས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་ཁོང་གི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མི་འཐད་པར་ཤེས་ཏེ་འོང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་བག་ཆགས་ངན་པས་ཕྱིས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་རིགས་པས་ཚར་གཅོད་དུ་ཡོང་བ་ལས་སྣ་ལྔ་ཞིག་ཏུ་གོན་ལག་ཏུ་མཚོན་ཐོགས་ནས་བརྒོལ་དུ་མི་ཡོང་སྟེ། རང་ཅག་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སེར་པོ་ཅན་ལ་སྤུན་ཆོད་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཡོང་བས་སྤོ་ཏོ་བ་ཀོ་རུ་ན་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་བའི་དུས་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཁོང་གི་ཚོ་བ་དང་འུ་ཅག་གི་ཚོ་བ་ཟེར་བའི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་པར་མི་ཚུད། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་འུ་ཅག་གི་ཚོ་བ་ཟེར་ན་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་མི་ཚུད་གསུངས། དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཞལ་དུ་འདོན་པ་ཏ་ཨ་ཅང་ཆེས་ཐུགས་ཀྱི་རྟོག་པའང་དབགས་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བར་ཐག་ཆོད་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས། སྤྱན་སྔ་འདི་ཀུན་གསུངས་པའི་རྩར་ནི་མ་མྱོང༌། སློབ་མ་ཀུན་ན་རེ་སྦ་རག་སྙིང་རེ་ན་སླུ་མེས་སྙིང་རེ་ན་ཟེར་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྲོ་གསུང་བ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། རང་ཅག་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེད་དམ་ཆོ་མ་ཞིག་གིས་སེ་རུ་འདྲ་བ་རེ་གོན་པ་ནས་ཚོ་རིས་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་ཆས་སུ་འོང༌།དེ་ནས་ཨེན་ཅིག་མི་དང་འདྲ་ན་དེ་ལ་བདག་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་འོ་སྐོལ་རང་གི་ཚོ་བ་ཟེར་བ་སྣང་སྟེ། སེར་པོ་ཅན་འདི་ལ་པེང་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་འདུན་དང་ཕྲད་རེ་མེད། རང་ཁོ་ན་བཀུར་གནས་དང་མཐོ་བར་འདོད་པས་གཞན་མིག་སྔ་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དམའ་བར་འདོད་ན་རང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇེ་དམའ་ཇེ་དམའ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཚེ་རིང་ན་འཆི་ཁར་ཡི་དྭགས་པས་ཀྱང་ཐུ་པར་འགྲོ། ཡི་དྭགས་ལ་ནི་གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་དུ་ཡོད། ཕྱི་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས། ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བར་སྐྱེ། དེར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤེ་དཀར་དང་དམ་པ་གོང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང༌། རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་འོས་ཡིན་མིན་མ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚན་རེ་འདུས་ཁྱིམ་བུ་རེ་བཟུང༌། སྐྱབས་འགྲོ་དང་རུང་མི་རུང་གང་ལ་ཡང་མི་འཛེམ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་གཉིས་པ་རེ་དང་ཐུག གཞན་ཤེས་རིས་ཀྱང་དྲོ་ལམ་རེའི་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འབྲེལ། དེ་བས་སྒོ་དྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ལམ་མང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འབྲེལ། བྱེད་པར་ངེས་པའི་ལས་ངན་ཤེད་ཡིན་ཏེ་འོང་སྟེ་ལས་ངན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་གོ གོ་ན་ཅུང་ཟད་སྲབས་ཏེ་འོང་བ་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཉིད་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་པས་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དང་བཅས་པ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སུ་ཆ། རང་ཅག་དྲན་ཤེས་དང་ཆེ་བར་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོ་རིས་སུ་བཅད་ནས་རང་གི་ཚོ་བ་བཟུང་བར་གསོལ་ཏེ། བཟུང་བ་མིན་ཕུང་བར་བྱས་པ་ཡིན། མདང་ད་ནང་ཁང་གཞི་དང་ཆོས་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡང་དཔེ་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོ་རིས་སུ་བཅད་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོར་དགོས། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་དེ་སྐྱེས་པ་འདྲ་བ་ཡོད་ན་ཡང་སྐྱོར་དགོས་པར་སོང་བ་ཡིན། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་ཀྱང་དགོས་སར་མི་བསླེབ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་གཡག་རྭ་སྙོམས་པས་ཀྱང་དགོས་སར་མི་སླེབ་པས། དགེ་འདུན་ལ་དགྲར་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཕ་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང༌། ད0ོན་ངན་གྱི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པར་རང་རེ་འཇུར་འཇུར་བྱུང་གིན་འགྲོ། ད0ོན་ངན་ད་ལྟའི་དཔོན་ཡིན་ཏེ་དམྱལ་སྲུང་ལས་མི་སྐྱོབ་གསུངས། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོ་ཏོ་བ་དང་ཕུ་ཆུང་བ་ཀུན་ལ་བོན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་འདི་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་ཞུས་པ་ལ་མཁར་ཕུ་བས་དེ་བརྟེན་པས་ཉེས་པ་དེ་མི་ཡོང༌། སྡེ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང༌། དེ་བས་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་གནས་བརྟན་ལ་བརྟེན་ན་ཡོང་ཞེས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ལན་བཏབ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དག་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བྱས་ནས་ངན་ཆད་ཀྱིས་གཅོད་པའམ། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་མིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐབས་ལ་ཉེན་འབྱུང་བར་ཆ་བས། སྔོན་རང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གླིང་གསེབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཟེར་བ་ལ། པུ་ཏོ་བས། རག་ཤི་ཕུ་བ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བྱས། དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་རྟེན་མི་བཞུགས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་ནི་བསགས། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་བསླབ་གཞིའི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་བགྲངས་ཀྱང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གོང་གི་གསུམ་པོ་རང་དུ་བསྡུ་བ་དེ་དག་གི་རྟེན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁམ་པ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། འདི་ན་མར་འོ་སྐོལ་གྱིས་དཔྱད་ཀྱང་མ་དཔྱད་སྡིག་ཏུ་ཡང་མ་ཚོར་བར་ཉེ་མོ་བདོག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མིན་པ་སླ་ཆོས་མི་རུང་གསུངས་པ་དེ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱིས་སླ་ཆོས་ཆེན་པོ་བགྱིས་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་ནས་གཤེགས་བཞུད་མཛད་ཙ་ན། དོ་མོད་ཁྱིམ་ཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལགས་ན་སྔོན་ལ་ཁང་པ་དེ་ཕྱག་དར་མཛད་ནས། ག་ན་ཡགས་པ་ལས
Chinese
住在哪里也不作任何想法，这是不行的，这样说。之后，霞惹瓦尊者自己说道：对有情造成伤害，唯有此事最难长久守护。别解脱戒律中，断除对其他有情根本及根本以外的损害，也是舍弃对有情的伤害。菩萨戒的戒律也正是指这个。因此，菩萨戒的戒律，以慈悲的力量断除对其他有情根本及根本以外的损害，这样才能真正地确定安忍。第三，皈依僧众，因此不应依赖外道。因为他们把僧众视为仇敌，依赖仇敌就会舍弃皈依僧众，因此不应依赖他们。还有，康巴隆巴说道：印度有真正的外道。我们这里没有真正的外道，但是，留着发髻的，拿着小石子和骷髅念珠的，以及持有外道标志的，这样的人不能依赖。正如霞惹瓦大尊者所说：在西藏没有建立外道宗派的，但是，像那些被称为瑜伽士的，带着骨饰的人，大多是外道。因为他们想获得证悟，所以对新旧密咒没有不看到的。但是，像这样的行为是根本没有的。从思辨到行为的典籍中，结合解脱和带着骨饰的人，这些全部都有。尼泊尔的施主哦科纳说：说西藏没有外道，如果所有去当外道的人都带着很多黄金回来就好了。外道说自己是佛教最甚深的人，然后收集黄金。苯教认为一切都从蛋中产生。观世音禁行者和胜论外道也同样这样认为。想到这是否是他们的典籍，以前的古籍中记载，在止贡赞普时期，是从胜论外道的典籍中翻译过来的，所以是外道的典籍。苯教徒中也有很多对佛法虔诚的人，因此即使依赖和交往他们，也未必会丧失信仰。因此，要通过观察来确定不应依赖外道，并且学习非常重要。同样，通过见解来修学。
English
It is not permissible to dwell anywhere without any thought, he said. Then Sharawa himself said: Harming sentient beings is the most difficult thing to protect in the long run. In the Pratimoksha vows, refraining from harming other sentient beings, including the root and beyond the root of harm, is also abandoning harm to sentient beings. The discipline of the Bodhisattva vows also refers to this. Therefore, the discipline of the Bodhisattva vows, through the power of compassion, abandoning harm to other sentient beings, including the root and beyond the root of harm, is how patience is truly established. Third, having taken refuge in the Sangha, one should not rely on non-Buddhists. Because they regard the Sangha as enemies, relying on enemies abandons taking refuge in the Sangha, therefore one should not rely on them. Also, Khampa Lungpa said: In India, there are real non-Buddhists. We do not have real non-Buddhists here, but those who wear matted hair, carry small stones and skull rosaries, and those who hold the signs of non-Buddhists, such people should not be relied upon. As the great Sharawa said: In Tibet, there is no established non-Buddhist sect, but those who are called yogis, like those with bone ornaments, are mostly non-Buddhists. Because they want to attain realization, there is nothing among all the new and old tantras that they have not seen. However, such behavior is not seen at all. In the texts from speculation to practice, all of these, including union and liberation and those with bone ornaments, are present. The Nepalese patron O Kona said: Saying that there are no non-Buddhists in Tibet, it would be good if all those who went to become non-Buddhists brought back a lot of gold. The non-Buddhists said that they were the most profound of Buddhists, and then collected gold. The Bonpos believe that everything arises from an egg. The Avalokiteśvara ascetic and the Vaisheshikas also believe the same. Thinking whether this is their text, it is recorded in ancient texts that during the time of Tri Gum Tsenpo, it was translated from the Vaisheshika text, so it is a non-Buddhist text. There are also many Bonpos who are devout to the Dharma, so even if one relies on and associates with them, one will not necessarily lose faith. Therefore, it is very important to determine through observation that one should not rely on non-Buddhists, and to study. Similarly, to train through view.
Chinese
从今以后，即使他出生在他们之中，他也知道那是不合适的，然后来。如果与外道交往，由于不良习气，以后有可能会出生在那里。外道也只能用道理来驳倒，不会穿着五花八门的衣服，手里拿着武器来辩论。我们自己也这样做，对穿黄色衣服的人进行惩罚，去僧团寻求庇护是不行的。斯波多巴·科汝纳在讲述《学处总集》的时候说，如果对僧团说“他们的派别”和“我们的派别”，那就不能算作佛教徒。他说，如果说那样的话，说“我们的派别”，那也不能算作佛教徒。像那样说的人，达阿强切完全没有心中的想法，坚定地安住着。这些话以前从未在尊者面前说过。所有的学生都说，从皈依到密宗的戒律，一切都会消失。我们似乎是被魔鬼的力量或某种邪恶所驱使，从穿上像丝绸一样的东西开始，宗派的观念就自然而然地产生了。然后，一旦像个人一样，就像有了主人一样，就出现了“我们自己的派别”这样的想法。这个穿黄色衣服的人，以后可能不会再遇到僧团了。因为只想着自己受尊敬和高贵，所以希望别人在眼前消失。如果希望别人低贱，那么自己这一辈子就会越来越低贱，这是自然规律。如果活得长久，死的时候也会被饿鬼所吞噬。饿鬼也有食子供养。来世连僧团的声音也听不到。大多数会堕入地狱。即使没有堕入地狱，也会像斯贝噶和丹巴贡一样，转生为阻碍所有进入佛门的人。没有考察是否适合出家，就让一些人出家，聚集在一起，建立家庭。对于是否可以皈依，毫不顾忌。又遇到一个和自己一样的人。其他有知识的人，甚至所有靠乞讨为生的家庭，也都与皈依有关。因此，那些有权势的人，很多天都与皈依有关。这一定是注定要做的恶业的力量，但甚至不认为那是恶业。如果明白，就会稍微减轻。
English
From now on, even if he is born among them, he will know that it is inappropriate and then come. If you associate with heretics, there is a risk of being born there later due to bad habits. Heretics can only be refuted with reason, and will not come to argue wearing all kinds of clothes and holding weapons in their hands. We ourselves do the same, punishing those who wear yellow clothes, and it is not okay to go to the Sangha for refuge. When Spoto Ba Koruna was talking about "Compendium of Disciplines," he said that if you say "their sect" and "our sect" to the Sangha, then you cannot be considered a Buddhist. He said that if you say that, saying "our sect" also cannot be considered a Buddhist. The person who speaks like that, Da Achangche, has no thoughts in his heart at all, and abides firmly. These words have never been spoken in front of the venerable before. All the students say that from taking refuge to the vows of Tantra, everything will disappear. It seems that we are driven by the power of demons or some kind of evil, and from putting on something like silk, the concept of sectarianism arises naturally. Then, once like a person, just like having a master, the idea of "our own sect" appears. This person in yellow may not meet the Sangha again in the future. Because he only thinks of himself as respected and noble, he wants others to disappear before his eyes. If you want others to be inferior, then you will become more and more inferior in this life, which is a natural law. If you live long, you will be devoured by hungry ghosts at the time of death. There are also food offerings for hungry ghosts. In the next life, you will not even hear the sound of the Sangha. Most will fall into hell. Even if you are not born in hell, you will be reborn as someone who obstructs all those who enter the Dharma, just like Spekar and Dampa Gong. Without examining whether it is appropriate to ordain, some people are ordained, gathered together, and form families. They have no scruples about whether or not they can take refuge. Again, they meet someone who is the same as themselves. Other knowledgeable people, even all families who live by begging, are also related to taking refuge. Therefore, those in power are related to taking refuge for many days. This must be the power of bad karma that is destined to be done, but they don't even think of it as bad karma. If they understand, it will be slightly reduced.