Tibetan
ག་ལས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་རང་རང་གི་ཞག་བདུན་བདུན་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཡར་མཐོ་ཡིན་ཚེ་རིང་བ་ཙམ་དུ་འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། དེའི་དུས་ན་ལྷའི་གནས་སྐྱིན་ཐེག་པ་དེ་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་འགས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་གསུངས། རང་གི་ལྷ་མོ་དང་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷ་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་མཐོང་བས་ཕྲག་དོག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་འཆི་ཁར་རིམས་ནད་ཚ་བས་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་གསུངས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཀུན་ལ་ལྷ་ནང་འཐབ་པ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། ལྷ་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད། ལྷ་དབུལ་པོ་བྱ་བ་ལྷའི་འགྲོ་བར་བགྲང་ཡང་ཡི་དྭགས་དང་ཁྱད་མེད་པ་འདྲ་བའང་མང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཁམས་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ནས་ཡང་ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང༌། དེར་མ་ལྷུང་ཡང་འདོད་ཁམས་དམན་པ་དག་ཏུ་ལྟུང་ལ། འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བཏང་ནས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པ་ཀུན་འཆི་ཁར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པར་ཤེས་ནས་ཐར་པ་ལ་བསྐུར་བ་བཏབ་པས་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་སྟེ། སྲིད་རྩེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། །མནར་མེད་ཁོ་ནར་ལྟུང་བ་ཡིན། །གསུངས། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མེད་ལ། ཅུང་ཟད་བདེ་བར་སྣང་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྲིད་དགའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདེ་གཡོ་བ་ལ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། གཡོ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སྔར་ཡང་སྲིད་རྩེའི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཙམ་ཐུབ་པ་བྱས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དེ་བསླུས། དེ་ནས་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས། ད་རུང་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་བསླུ། མངོན་པ་ལས་བརྒྱད་ཁྲི་བྱ་བ་ཉིད་ལས་མ་གསུངས། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་བཞི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་བཞི་ཆར་ལ་སྟོང་ཚོས་བསྣན་པ་གསུངས། གཟུགས་མེད་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་དཔོན་གཡོག་མེད་ཐམས་ཅད་བཟང་མཉམ་པ་ཡིན། དེ་དག་ཏུའང་སྔར་ཡང་སྐྱེས་ཏེ་བསླུས་པའི་མཐའ་མི་མངོན་ད་རུང་བསླུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་རིས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ན་དཔོན་གཡོག་ཡོད་པ་ལས། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་དག་ཉིད་དུའང་སྔར་ཡང་སྐྱེས་པའི་མཐའ་མི་མངོན་ཏེ་བསླུས། ད་རུང་བསླུ་བ་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་ལ་སྒོམ། མིའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་དེད་དཔོན་དང་ནོར་ཅན་དང་ཁྱིམ་བདག་གཙོ་བོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བསླུས་ཤིང་བསླུ་བ་སྔ་མ་དག་དང་འདྲ། བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ཆེན་པོའམ། ཕྱི་རོལ་པའི་གསང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའམ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དེ་བསླུས། ད་རུང་ཐོབ་ཀྱང་བསླུ། མིར་སྐྱེ་བ་དཀའ་ཤོས་ཡིན་ཏེ་ཡང་སླར་མི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཀྱིན་ཤི་བའི་རུས་པ་བསགས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་བས་ཀྱང་མཐོ་བ་ཙམ། ཁྲག་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་བས་མང༌། མའི་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་དང་ཤི་ནས་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་ངུས་པའི་མཆི་མ་བསགས་ན་ཡང་དེ་ཙམ་འདས་ཤིང་བསླུས། དེ་ལྟར་བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་ནི་དོན་གཉེར་ཙམ། གཏན་ཡུལ་ལྟ་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ། ངན་སོང་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཏན་ཡུལ་དང་འདྲ་བར་དམྱལ་བས་བྱས་པ་ཡིན། ཐར་པ་མ་བསྒྲུབས་ན་ད་རུང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྲིད་རྩེ་དང་མནར་མེད་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པའམ། དེ་ཡང་མནར་མེད་ཀྱི་ཟངས་ཁ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་ངེས་པ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་མི་ཤ་བའི་བཙོན་དོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྡོད་ས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཙ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་དགོས་པས། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་གསུམ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་འགྲུབ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཀུན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་སྣང་བས་སྤང་ངམ་སྙམ་ན། སྡིངས་དམའ་བའི་ཞལ་ནས། རྒྱུའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མི་སྤོང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་དལ་འབྱོར་ལྷ་མིའི་ལུས་མི་སྤོང༌། འོ་ན་གང་སྤང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་བདེ་སྡུག་གི་སྲེད་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དེ་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པར་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་དུས་ན་མི་གཡོ་བའི་ལས་མི་སྤོང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྤོང༌། གང་སྤང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་དགའ་བ་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། མི་གཡོ་བའི་ལས་དེ་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐེག་ཆུང་གི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པར་འགྲོ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་གྲོགས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེས་བྱས་པས་རིམ་པ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པར་ཡང་འགྲོ་གསུངས་ཤིང༌། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བ་བཅུར་ཆ་བས་ལྷ་མི་འཐོབ། བདེན་པ་བཞི། རྟེན་འབྲེལ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐར་པ་གསུམ་འཐོབ། དེ་བས་ན་སྦྱོང་བར་འདྲ་བ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོང་གསུང་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་དང་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ནས་སྤངས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་གཉིས་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དེ་དག་འཁོར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཙམ་དུ་མི་ལུས་པར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ལས་དང་ལམ་གྱི་མགོ་ལྟག་དབྱེ་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ལས་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་ནུས་པ་དཔེ་དབྱིབས་ནང་གི་ནས་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ལས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་དེས་དང་པོ་ལས་སོགས། བར་དུ་ལས་སྤེལ། ཐ་མར་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་
Chinese
如从何处生等一样，据说诸神各自要体验七七之苦。对此，霞惹瓦说：向上高升，寿命长久之时，出现死亡之相的痛苦极大。那时，得知从天界住所转移后，大部分会转生到恶趣，内心的痛苦如同心碎一般。亲眼见到自己的天女和眷属被其他神夺走，嫉妒的痛苦也无法估量。比起专注于忆念，临终时因热病侵袭，据说比地狱众生的痛苦还要大十六倍，而且据说这也是内心的痛苦。欲界四大天王和三十三天众，都有天人内战和与非天争斗的无量痛苦。由于天神威力强大、光彩夺目，弱者被压制的痛苦也无法估量。所谓贫穷的天神，虽然被列为天道众生，但也有很多像饿鬼一样没有差别。即使转生到更高的界，之后也大多堕入恶趣。即使不堕入恶趣，也会堕入较低的欲界。如果显现出产生的概念，并通过禅定和无色定来修行，那么所有转生到较高二界者，临终时得知必须再次受生，从而放弃解脱，堕入无间地狱。存在顶端者，一切也都是，由产生的概念所成就，因此只会堕入无间地狱。据说。如此看来，无论他们转生到哪里都没有安乐。即使有稍微看似安乐的，但在《经庄严论》中说：有喜有变异，乐是欺骗性。以这种方式，将痛苦颠倒为快乐，并且变异，即无常，是具有欺骗性的法。霞惹瓦说：以前也曾转生到有顶天，活了八万四千大劫，也无数次被欺骗。之后又转生到恶趣。现在即使转生到那里，也会被欺骗。在《俱舍论》中只说了八万，没有说其他的。《智慧增长经》中说了八万四千和四万三千等，无色界四处都加上千数。无色界三处和二禅以上没有主仆。
English
It is said that the gods must experience seven sevens of suffering, just as from where they arise, etc. Regarding this, Sharawa said: When ascending higher and having a long life, the suffering of seeing signs of death is immense. At that time, knowing that after transferring from the heavenly abode, most will be reborn in the lower realms, the mental suffering is like a broken heart. Seeing one's own goddess and retinue being taken away by other gods, the suffering of jealousy is also immeasurable. More than focusing on mindfulness, at the time of death, being afflicted by a feverish disease, it is said that the suffering is sixteen times greater than that of hell beings, and it is said that this is also mental suffering. All of the Four Great Kings and the Thirty-three Gods of the desire realm have immeasurable suffering from internal heavenly battles and struggles with Asuras. Because the gods have great power and splendor, the suffering of the weak being suppressed is also immeasurable. The so-called poor gods, although counted among the beings of the god realm, there are many who are like pretas without distinction. Even if born in the higher realms, most of them fall into the lower realms again. Even if they do not fall into the lower realms, they will fall into the lower desire realms. If the concept of arising is manifested, and meditation and formless samadhi are practiced, then all those born in the higher two realms, knowing that they must take birth again at the time of death, abandon liberation and fall into Avici hell. Those at the peak of existence are all accomplished by the concept of arising, therefore they only fall into Avici hell. It is said. Thus, wherever they are born, there is no happiness. Even if there is something that seems slightly happy, the Ornament of the Sutras says: "Joy in existence is reversed, happiness is deceptive." In this way, happiness is reversed into suffering, and change, that is, impermanence, is a deceptive dharma. Sharawa said: In the past, I was also born as a god in the peak of existence, and lived for eighty-four thousand great kalpas, and was deceived countless times. Then I was born in the lower realms again. Even if I am born there now, I will be deceived. The Abhidharma only mentions eighty thousand, nothing else. The Sutra of Increasing Wisdom says eighty-four thousand and forty-three thousand, etc., adding thousands to all four formless realms. In the three formless realms and above the second dhyana, there are no lords and servants.
Chinese
一切都是美好的和平等的。在这些之中，也曾经出生而被欺骗，没有显现尽头，现在仍然被欺骗。从第一禅到欲界的六个天界，所有这些都有君臣上下之分。在这些天界的主尊之中，也曾经出生，没有显现尽头而被欺骗。现在仍然被欺骗，一个一个地结合起来禅修。转轮圣王、地界的国王、大臣、商队首领、富人和主要的地主，也因为出生于这些身份而被欺骗，并且被欺骗的情况与之前相似。婆罗门大祭司，或者依靠外道的秘密咒语获得巨大力量的人，或者获得八大成就的人，或者获得世间的五种神通的人，也无数次地被欺骗。现在即使获得也会被欺骗。转生为人身是最困难的，但即使再次转生为人，收集死亡的骨头也比山王还要高。收集血液比四大海还要多。喝过的母乳和死亡后朋友哭泣的眼泪，也已经超越了这些而被欺骗。因此，在善趣之中只是为了追求意义，而像永久居所一样的是三恶道。在恶道本身中，地狱就像永久的居所一样。如果未获得解脱，要知道仍然需要这样做。有顶天和无间地狱也没有区别，或者说，也要观想自己正坐在无间地狱的铜锅里。像这样禅修后，生起定解，知道轮回就像可怕的监狱等等，不是可以停留的地方，就像之前所说的那样。因此，必须开始断除轮回的因，也就是集谛。集谛有两种：业的集谛和烦恼的集谛。对于真如的愚昧无知是与生俱来的，在此之上，加上对于业果的愚昧无知，以及想要快乐而不想要痛苦的贪爱，以及非福德之业，这三者产生了三恶道的痛苦。对于真如的愚昧无知，以及贪爱，以及福德之业，这三者成就了欲界的天人和人身。对于真如的愚昧无知，以及不动的业，也就是缺乏智慧的禅定，以及对于喜乐的执着，这三者成就了色界和无色界的天人。
English
Everything is good and equal. In these, one has been born and deceived, with no end in sight, and is still being deceived. From the first dhyana to all six desire realms, there are lords and servants. Among the chief deities of these realms, one has been born and deceived, with no end in sight. Now, one should meditate by applying each deception one by one. Being born as a universal monarch, a king of a realm, a minister, a caravan leader, a wealthy person, or a chief householder, one is also deceived, and the deception is similar to the previous ones. Countless times one has been deceived as a great Brahmin priest, or by obtaining great power through reliance on secret mantras of outsiders, or by obtaining the eight great siddhis, or by obtaining the five mundane abhijñas. Even if one obtains them now, one will still be deceived. It is most difficult to be born as a human, but even if one is reborn as a human, the bones accumulated from dying would be higher than the king of mountains. The blood accumulated would be more than the four great oceans. The mother's milk drunk and the tears cried by friends after death have also been surpassed, and one has been deceived. Thus, in the happy realms, it is only a matter of seeking meaning. The three lower realms are like permanent dwellings. Among the lower realms themselves, hell is like a permanent dwelling. If liberation is not attained, one should know that one must still do the same. The peak of existence and Avīci are no different, or one should meditate on being in the copper pot of Avīci. Having meditated in this way, certainty arises, and knowing that samsara is like a terrible prison and not a place to stay, as previously shown, one must engage in abandoning the origin of that, which is the samudaya. There are two samudayas: the samudaya of karma and the samudaya of kleshas. Ignorance of suchness is inherent, and on top of that, ignorance of karma and its results, craving for happiness and aversion to suffering, and non-virtuous karma—these three cause the suffering of the three lower realms. Ignorance of suchness, craving, and virtuous karma—these three accomplish the bodies of gods and humans in the desire realm. Ignorance of suchness, unwavering karma, samadhi without wisdom, and attachment to joy and bliss—these three accomplish the gods of the form and formless realms.