Tibetan
་བ་དང་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་གསུངས་ཤིང༌། དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་དང་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཙང་བ་དོར་བས་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གོས་འཕྲོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁང་པ་འཇིག་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲང་དམྱལ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་གསུངས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྤངས་པ་ཁོ་ན་སྡིག་ཆེ་བས་མནར་མེད་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཁོ་ན་སྡིག་ཆེ་བས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་བཤད་པའང་བཞུགས་ཤིང༌། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཉི་ཚེ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེར་འབར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟ་བཟའ་མི་ནང་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཀུན་ལགས། སྡེ་འཁྲུག་བྱས་ན་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ད0ོན་བྱས་པའམ། ས་ཕྱོགས་ཞེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བྱས་པའམ། གང་རུང་རེ་བྱས་པའམ། ཐ་ན་ས་གཞི་དེ་ལ་བྱ་བྱིའུ་ཤི་བ་ཚུན་ཆོད་མནར་མེད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་གསུང་གསུངས། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཇུངས་པ་ལ་དགའ་བས་གཞན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་བར་ཆད་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཚོ་བ་ཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཀ་ཆ་མ་གནང་བར་ཁྱེར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཕུད་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཟས་འབགས་པ་མི་ཟ་བ་ལ་འབགས་པ་བྱིན་པ་དང༌། བསྔོས་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཀུན་མ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ཡང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་མི་ཁེགས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་ཞེས་ཤ་ར་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉུང་ཀར་འབྲུ་རེའི་ནང་དུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ལས་ཕྲ་བ་འདིས་མི་གནོད་སྙམ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་དྲུས་པའི་ཕུབ་མ་ཞིག་ལ་མ་གནང་བར་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དགོན་པ་ཞིག་ན་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པའི་གཏོར་སྡེར་ལ་གནས་བཅས་ནས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཤིག་གི་ཚེ་སྒོམ་ཆེན་དེ་གྲོང་གཞན་དུ་ཞག་འགའ་རྒྱུས་ཏེ་དགོན་པར་ལོག་ནས་མལ་དུ་བསྡད་ཙ་ན་མདུན་དུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཤིག་བྱུང་ནས་ཁྱོད་མེད་ཀྱི་རིང་ལ་ལྟོགས་པས་གཏོར་མ་མྱུར་དུ་བྱིན་ཟེར་བ་ལ། རྒྱུ་དྲིས་པས། ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདུག་པས། ང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ངས་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ཕུབ་ཅིག་ལ་མ་གནང་བར་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས། ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདུག་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དེ་ང་ལ་ཕན་པ་བྱུང་བས་ད་ལྟོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མྱུར་དུ་སློང་ཟེར་སྐད་དེ། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཇོ་བོའི་བཀའ་ལུང་ལགས་པར་གདའ། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་པ། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཉན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དད་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང༌། ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མཁན་བུ་ཞིག་གིས་མཁན་པོ་ལ་སྤྲེའུ་འདྲའོ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲེའུ་ནས་སྤྲེའུར་སྐྱེས་པ་དང༌། བཙུན་མ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཁྱི་མོ་བྱས་པས་ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་སྐོམ་ནས་ཤི་བ་ཆུ་ནང་གི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་དང༌། བསྲུང་སྡོམ་མ་དག་པ་དང་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་སྤྱད་པས་ཀླུར་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་པ་དེ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འབྱིན་པ་ལགས་པར་གདའ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བར་ཡང༌། མི་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འདི། །ཀུན་གྱི་དང་པོ་ངན་འགྲོའོ། །བགྱི་བ་གསུངས། དེ་ནས་བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐད་པ། མདོ་ལས། སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བའོ། །བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བཅུ་ཆར་ལ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཀུན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་བསྡུས་ནས། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང༌། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕོངས། །བྱི་བོ་བྱས་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་དབྱེ། །རྩུབ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་བ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཆང་འཐུང་བ་ཡིས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །མ་བྱིན་ལེན་པས་དབུལ་བ་ཉིད། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པ་སྟེ། །ཁེངས་པ་ཡིས་ནི་རིགས་ངན་ཉིད། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་གཟི་ཆུང་ཉིད། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད། །མཁས་ལ་མི་འདྲི་བླུན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་བྱ་བ་དེ་ཙ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་ནས། ལོག་ལྟ་འཛིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བར་དུ་ཡོང་བར་གསུངས། དབང་གི་འབྲས་བུ་སྐད་པ་གང་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩུབ་པ་དང༌། ལོ་ཏོག་མི་སྨིན་པ་དང༌། འདམ་དང་དྲི་མ་ཅན་དང༌། ཡུལ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ན་ངན་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ། དེ་ལྟར་དུ་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་བས་འཕོངས་པ་དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་སྤྱིལ་བུ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཤ་ར་བ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ངེས་པ་འདྲ་བ་ཨེན་རེ་བྱུང་བས་མི་ཕན་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་སྡིག་ཕྲ་ཡི་ཕྲ་བ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་སོང་ཙ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་དུ་མ་སོང་གི་བར་ཡེངས་མེད་པར་བསྒོམ་དགོས། ཅུང་ཟད་ཡེངས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷོད་ལྷོད་ཆ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་སྤང་བ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད། །ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བས་དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན། ཆེན་པོ་སྤོང་ཆུང་ངུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡང་མིན། མཐར་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྤོང་དགོས་པ་ཡིན། ཕྲ་མོ་རྟག་ཏུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་ལ་ད་ལྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་
Chinese
还说，把不净之物丢在僧众居住和行走的路上，会导致转生到腐烂尸体的泥潭等十六种伴随的轮回中。无论对任何众生，特别是抢夺持戒者的衣服，摧毁佛堂，诽谤圣者等等，都是转生寒冷地狱的无量之因。在《波罗蜜多》中说，舍弃佛法本身就是最大的罪恶，是转生无间地狱之因。密宗的教法中也说，违背上师和誓言本身就是最大的罪恶，是转生金刚地狱之因。夏惹瓦说：造成那些短暂存在的寺庙和出家人被焚烧的原因，就是现在夫妻之间的争吵。如果发生宗派冲突，在《文殊根本续》中说，做了损害，或者土地两边都做了损害，或者做了任何一边，甚至在那块土地上鸟雀死亡，都会转生到无间地狱。关于转生饿鬼的特殊原因，学诚法师龙树说：如此饿鬼众生所受的各种痛苦，其唯一的原因是什么呢？佛说，其原因就是众生喜欢吝啬，是吝啬而非慷慨。如经中所说，喜欢吝啬，阻碍他人布施，对自己的享受产生贪恋，以及抢夺特殊地区的生计，未经允许拿走僧众的财物，阻碍僧众集会，损坏僧众的食物精华，不吃腐烂的食物却给别人腐烂的食物，改变供养等等，这些都是转生饿鬼的原因，如果不舍弃这些，即使进入大乘密宗之门，拥有精微的禅定，也无法阻止转生饿鬼，就像死神使者的瑜伽士的故事一样。夏惹瓦说，例如，一位吉祥死神使者的瑜伽士，他能够在一粒芥菜籽里观修出三面六臂的形象，他认为自己拥有如此的禅定，所以细微的业力不会造成伤害，
English
It is also said that throwing impure things on the path where the Sangha resides and walks will cause rebirth in the sixteen accompanying cycles, such as the swamp of rotting corpses. Stealing the clothes of those who uphold vows, destroying Dharma halls, slandering the noble ones, etc., are immeasurable causes for rebirth in the cold hells, regardless of any sentient being. In the Perfection of Wisdom teachings, it is said that abandoning the Dharma itself is the greatest sin and the cause of rebirth in Avici hell. It is also said in the tantric teachings that breaking the vows to the Guru is the greatest sin and the cause of rebirth in the Vajra hell. Sharawa said: The uncommon cause of the short-lived monasteries and ordained people being burned is the current quarrels between couples. If sectarian strife occurs, the Manjushri Root Tantra says that causing harm, or causing harm to both sides of the land, or causing harm to either side, or even if birds die on that land, one will be reborn in Avici hell. Regarding the specific causes of being born as a preta, Master Nagarjuna said: What is the single cause of the various sufferings experienced by pretas? The Buddha said that the cause is beings who delight in stinginess, who are miserly rather than generous. As it is said, delighting in stinginess, obstructing others from giving, being attached to one's own possessions, stealing the livelihood of special regions, taking the Sangha's property without permission, obstructing the Sangha's assembly, damaging the essence of the Sangha's food, giving rotten food to others instead of eating it oneself, changing offerings, etc., are all causes of rebirth as a preta. If one does not abandon these, even if one enters the gate of the Great Vehicle of Secret Mantra and possesses subtle samadhi, one cannot prevent rebirth as a preta, just like the story of the yogi of the Lord of Death. Sharawa said, for example, a yogi of the glorious Lord of Death, who was able to meditate on the three-faced, six-armed form within a single mustard seed, thought that because he possessed such samadhi, subtle actions would not harm him,
Chinese
没有给予僧众用以榨油的青稞，而被享用，因此转生为饿鬼，住在某寺庙一位禅修者食子的盘子里。一次，那位禅修者去其他村庄住了几天，返回寺庙坐在床上时，面前出现一个三面六臂的形体，说：“你不在的时候我饿了，快给我食子。”询问原因时，他说：“业力不可思议。我是阎罗王的使者，是成就了微细瑜伽士禅定的人。我因为没有把僧众的青稞用于榨油，反而享用了，所以转生为饿鬼。你有一点菩提心，你给我的食子对我很有帮助，现在我饿了，快给我食子。”据说这个故事是阿底峡尊者的教言。转生为旁生的具体原因是：不依止善知识，不听闻正法，即使遇到三宝的所依，也没有生起对它们的信心。据说，语言上的轻微过失也会成为转生为旁生的原因。以前，在佛陀迦叶波的教法中，一位堪布的弟子对堪布说：“你像猴子。”因此转生五百世为猴子。一位比丘尼对另一位比丘尼说：“你像母狗。”因此转生五百世为狗。还有，渴死的人转生为水中的旁生。据说，戒律不清净、发愿不清净以及享用僧众的财物也会转生为龙。总之，不善业成熟的果报，如前所述，会将你带到任何一个恶趣。因此，《宝鬘论》中说：“人身此果报，一切之初为恶趣。”之后，即使百中有一转生为人，也称为与因同类的果报。经中说：“杀生的与因同类的果报，即使百中有一转生为人，也会显现两种成熟：短命和多病。”等等，对于十不善业，每一个都说了两个果报，这些都是龙树菩萨在《宝
English
Having used barley meant for pressing oil for the Sangha without giving it, he was reborn as a preta and resided in the torma plate of a meditator in a certain monastery. Once, that meditator went to another village for a few days, and when he returned to the monastery and sat on his bed, a figure with three faces and six arms appeared in front of him and said, "I have been hungry while you were away, quickly give me the torma." When asked the reason, he said, "The workings of karma are inconceivable. I am a messenger of Yama, a yogi who has attained the samadhi of subtle yoga. Because I used the Sangha's barley meant for pressing oil without giving it, I was reborn as a preta. You have a little bodhicitta, and the torma you give me is very helpful to me, now I am hungry, quickly give me the torma." It is said that this story is a teaching of Lord Atisha. The specific causes for being born as an animal are: not relying on a virtuous spiritual friend, not listening to the sacred Dharma, and even if encountering the objects of the Three Jewels, not generating faith in them. It is said that even slight verbal misconduct can be a cause for being born as an animal. In the past, in the teachings of Buddha Kashyapa, a disciple of a Khenpo said to the Khenpo, "You look like a monkey." Therefore, he was reborn as a monkey for five hundred lifetimes. One Bhikshuni said to another Bhikshuni, "You look like a bitch." Therefore, she was reborn as a dog for five hundred lifetimes. Also, someone who dies of thirst is reborn as an aquatic animal. It is said that impure vows, impure aspirations, and using the Sangha's property will also cause rebirth as a Naga. In short, the result of the maturation of non-virtuous karma, as mentioned earlier, will lead you to any of the lower realms. Therefore, it is said in the Ratnavali, "For a human being, this result, the first of all is the lower realms." Then, even if one in a hundred is reborn as a human, it is called a result similar to the cause. The Sutra says, "The result similar to the cause of killing, even if one in a hundred is reborn as a human, two kinds of maturation will manifest: short life and many diseases." And so on, for each of the ten non-virtuous actions, two results are mentioned, all of which were explained by Master Nagarjuna in the Ratna
Chinese
总而言之归纳起来说，杀生会短命，损害他人会多遭灾祸，偷盗会使受用贫乏，做强盗会与敌人为伍，说谎会遭诽谤，挑拨离间会使朋友分离，恶语伤人会听到不悦耳之声，说无关联的话语会使言辞不庄重，贪婪会使心中的希望破灭，害人之心被说是布施恐惧，邪见本身就是恶见，饮酒会使心智迷乱，不予而取会导致贫穷，以不正当的手段谋生会被欺骗，傲慢会导致出身卑贱，嫉妒会导致威望低下，愤怒会导致容貌丑陋，不向智者请教是愚蠢的行为。像这样所说的，体验与原因相符，行为与原因相符，做这些事情的时候，也是因为以前的习气，从喜欢杀生开始，到非常喜欢持有邪见为止，这样说是这样产生的。力量的结果是，哪里有器世界的粗糙，庄稼不成熟，泥泞和污垢，以及恶劣的地方等等，哪里就会产生各种各样的坏事。像这样，善因和乐果的贫乏，就是不善业的离系果，以及那些事情在可见的现象中出现，就被称为士夫作用果，这是斯布瓦说的。对所有这些都深信不疑，就像夏惹瓦说的那样，一旦产生了确定的感觉，就会不断地修习，就像之前所说的那样，通过四种非理作意，即使是微小的罪恶也不放过，这样才能对因果深信不疑。在没有达到那种程度之前，必须毫不松懈地修习。稍微一放松，就会变得松懈。像这样修习，舍弃罪恶，也如夏惹瓦所说，在《亲友书》中说：常与现前贪执及无对治力，功德为主具基所生之业，善与非善五种皆为大，因此行善当精进。像这样所说的那样，首先必须舍弃大的罪恶。舍弃大的罪恶，并不是说小的罪恶就可以放过。最终，所有微小的罪恶也必须舍弃。如果总是放过微小的罪恶，那么那些微小的罪恶就会因为总是做那些事情等等而变成大的罪恶。我们现在所有的大的罪恶